21 سال؛ چهار درصد

اجتماعی
عثمان مزین*

21 سال پیش در عصرگاه روز هفتم تیر سال 66 شهر مرزی و کردنشین سردشت مورد آماج حملات شیمیایی با گاز خردل و تاول زا قرار گرفت. در زمانی که مردمان شهر دارای تجربیات زیادی در هر دو حملات گاه و بیگاه هوایی بودند، به هیچ وجه تجربه و انتظار حمله شیمیایی با آن ابعاد را نداشتند.
آشنا نبودن مردم در مورد نحوه مواجهه با سلاح‌های شیمیایی، فقدان مراکز درمانی و تجهیزات دارویی، ناآشنایی مردم با تبعات و آثار گاز خردل، نبود اطلاع رسانی سازمان‌ها و ارگان‌های مسؤول، اصابت بمب‌ها به بازار شهر، مناطق پررفت و آمد و مبادی ورودی و خروجی شهر، پناه گرفتن مردم در پناهگاه‌های موجود و... همه و همه باعث افزایش مصدومان و قربانیان و وخامت اوضاع جسمی، سلامتی، روحی و روانی مجروحان شده است که روز به روز تشدید می شود.

نکته‌یی که مورد غفلت و بی توجهی مقامات و دستگاه‌های مسؤول وقت و سال‌های بعد از بمباران در سطح شهر، استان و کلان کشور واقع شده، نبود پاسخگویی و رسیدگی به درخواست‌ها و وضعیت مصدومان، مجروحان، بازماندگان و شهدا است. در حالی که تعارضات و تناقضات موجود فی مابین مجروحان و قربانیان واقعی پس از گذشت 21 سال از واقعه و 20 سال از اتمام جنگ در کنار ضرورت رسیدگی و توجه به جنگ زدگان فاقد وجاهت است.

به محض وقوع بمباران با لحاظ ابعاد فاجعه و تعداد بی شمار مصدومان، بسیاری از آنان در مراکز درمانی شهرها و استان‌های همجوار یا در شهرهای بزرگ مانند تهران و مابقی نیز در منازل خود یا مراکز درمانی داخل شهر که فاقد امکانات و تجهیزات ابتدایی لازم بوده، تحت مداوا قرار گرفتند. به عنوان مثال سالن ورزشی شهر تنها نقاهتگاه و مرکز درمانی زمان مذکور بود، آن هم بدون پزشک. لذا تشدید وخامت وضعیت جسمانی مصدومان و شناسایی نشدن بسیاری از متوفیان که به وضوح در اثر استشمام و اصابت گاز خردل درگذشته اند، بلاتردید است.

الف- پزشکان و متخصصان بازدیدکننده از سردشت آمار مصدومان و شهدا را بیش از هشت هزار نفر اعلام کرده اند و این امر به تایید بالاترین مقام اجرایی کشور هم رسیده است.

ب- یک ماه پس از وقوع حادثه آمار و مشخصات 4600 نفر از مجروحان که وضعیت جسمانی آنها بسیار وخیم بوده به کارشناسان بین المللی مراجعه کننده به سردشت ارائه شده است.

ج- استانداری محترم استان آذربایجان غربی یک سال پس از وقوع حادثه آمار شهدا و مجروحان واقعه را بیش از 10 هزار نفر اعلام کرده است.

در کنار واقعیت‌های آماری مشاهدات انجمن و مردم به شرح زیر است؛

الف- تا سال‌های منتهی به سال 80 تعداد افراد تحت پوشش و شناخته شده به عنوان قربانی و مصدوم بمباران شیمیایی سردشت حدود 400 نفر بوده که از این تعداد 90 نفر به عنوان جانباز بالای 25 درصد از کمک‌های مادی و دارویی و تسهیلات بنیاد جانبازان وقت برخوردار بوده اند.

ب- پس از پیگیری‌های معتمدان محلی و مصدومان واقعی و انجمن متبوع صاحب این قلم و فعالیت کمیسیون‌های پزشکی و پس از گذشت حدود هفت سال، افراد تحت پوشش به 1350 نفر رسیده که از این تعداد کمتر از 400 نفر جانباز بالای 25 درصد شناخته شده و 950 نفر باقی مانده به دلیل اینکه مجروحیت آنها به نظر اعضای کمیسیون‌های پزشکی کمتر از 25 درصد تعیین شده محروم از حمایت و کمک‌های قانونی هستند.

ماحصل امر این است که اگر مجروحان و شهدای بمباران را براساس نظر پزشکان، حداقل هشت هزار نفر بدانیم و اینکه در حال حاضر کمتر از 400 نفر برخوردار از کمک‌های قانونی بنیاد شهید و امور ایثارگران هستند در این صورت تنها ارگان مسؤول در این زمینه (بنیاد شهید و امور ایثارگران) صرفاً خود را در مقابل چهار درصد از عزیزان مصدوم شیمیایی پاسخگو می داند .

در زمان تشکیل کمیسیون‌های پزشکی تعیین درصد جانبازی مدعیان مصدومیت، این انجمن ایرادات و اشکالات وارده به نحوه ثبت نام افراد و تشکیل کمیسیون‌ها به طور مکتوب و مستدل به استحضار مقامات مربوطه رسانده و راهکارهای رفع آنها نیز ارائه شده. مضاف بر آن روش‌های عملی و صحیح شناسایی نیز طرح شده اما به رغم مردمی و غیردولتی بودن انجمن و اینکه اعضای آن تماماً از مصدومان شیمیایی هستند به هیچ یک از نظرات کارشناسی و موشکافانه توجه نکرده اند.

از نظر حقوقی و پزشکی آیا سندی گویاتر از وضعیت فعلی مصدومان شیمیایی، تصاویر آنها در زمان بمباران یا معالجه در مراکز درمانی، گواهی‌های پزشکی مختلف صادره از پزشکان معالج در طول 21 سال گذشته و شهادت نزدیکان و بستگان درخصوص حضور آنها در مکان مورد اصابت بمب‌های حاوی گاز خردل و تاول زا می تواند بیانگر مصدومیت آنها و ضرورت تحت حمایت قرار گرفتن به وسیله کمک‌های بنیاد شهید و امور ایثارگران باشد؟ مگر نه آن است که این افراد در اثر جنگ تحمیلی و ناخواسته متعاقب تعدیات و تجاوزات کشور خارجی در مامن و مسکن خود دچار این حادثه شده اند ؟ چه بسا اگر رشادت‌ها و مجاهدات مرزنشینان در دفاع از تمامیت ارضی کشور نبود سرنوشت جنگ در اثر زیاده خواهی‌های حکومت بعث به گونه یی دیگر رقم می خورد.

امید است بعد از 21 سال ترتیبی اتخاذ شود که مابقی عمر پر درد و رنج مصدومان با دغدغه‌های کمتری سپری شود؛ به آن امید.

*دبیر کمیته حقوقی انجمن دفاع از حقوق مصدومان شیمیایی سردشت

انجمن قدرت اجرایی ندارد

اجتماعی
رحیم واحدی*

سردشت بارها مورد تهاجم وحشیانه دشمنان قرار گرفته و حتی دو بار در آتش خشم مهاجمان سوخته و به خاکستر تبدیل شده است. در جریان جنگ خانمانسوز هشت ساله عراق علیه ایران نیز از شروع تا پایان جنگ و حتی بعد از قبول قطعنامه 598 شورای امنیت سازمان ملل، سردشت بارها به وسیله بمب و خمپاره و توپ از زمین و هوا مورد حمله قرار گرفت. در طول جنگ مردم سردشت کاشانه خود را ترک نکرده و بیشترین صدمات جانی و مالی را متحمل شدند که بزرگ ترین جنایات قرن در سردشت و به مردم مظلوم و بی دفاع این شهر ستم کشیده تحمیل شد، یعنی استفاده از سلاح های غیرمتعارف و کشتار جمعی که در بعدازظهر هفتم تیرماه سال 1366 به روی مردم غیرنظامی شهرمان باریدن گرفت و ده ها تن شهید و هزاران تن نیز از جمله زنان و کودکان و پیر و جوان مصدوم و قربانی این جنایت ضد بشری شدند.


شکل گیری انجمن دفاع از حقوق مصدومان سردشت

بعد از گذشت 12 سال از جنگ که بمباران شیمیایی مناطق مسکونی و غیر نظامی سردشت به بوته فراموشی سپرده می شد، انجمن دفاع از حقوق مصدومان شیمیایی سردشت توسط قربانیان این جنایت بزرگ قرن، حرکتی، منسجم و با این اهداف شروع شد؛

- شناساندن ایران به عنوان قربانی حملات شیمیایی و سلاح های غیرمتعارف و سردشت به عنوان اولین قربانی سلاح های شیمیایی در جهان

- شناساندن قربانیان و مصدومان فاجعه به سازمان ها و ارگان های ذی ربط جهت خدمات رسانی هرچه بیشتر و بهتر

- برگزاری مستمر برنامه های سالگرد و دعوت از سازمان ها و NGOهای خارجی و داخلی و انعکاس عمق فاجعه به جامعه بشری

- برگزاری همایش ها و میزگردهای علمی و حقوقی جهت بررسی مشکلات و معضلات موجود

- ارتباط تنگاتنگ با NGOها و سازمان های داخلی و خارجی

- برقراری ارتباط با بنیاد مستضعفان و جانبازان (وقت) جهت برگزاری کمیسیون های پزشکی به طور مستمر و در شهر سردشت و حل مشکلات موجود از جمله صورت سانحه برای شناسایی مصدومان شیمیایی و...

در بعد داخلی مکاتبات و ملاقات با دولتمردان و روسای سازمان های مرتبط با موضوع مصدومان شیمیایی و برگزاری کمیسیون های پزشکی در سطح شهرستان سردشت، معاینه مصدومان فوق و شناسایی حدود 1500 نفر به عنوان جانبازان شیمیایی (قبل از تشکیل انجمن این تعداد کمتر از 100 نفر بود)، انعکاس مشکلات بازماندگان فاجعه غیرانسانی بمباران شیمیایی به دولتمردان و برگزاری مستمر سالگرد تاکنون، دعوت از مسوولان و متخصصان علمی و پژوهشی و پزشکی و حقوقی و همچنین خبرنگاران، برگزاری همایش ها و میزگردها و نمایشگاه های مختلف، همکاری با دانشجویان،سازمان ها و NGOهای مختلف برای برگزاری همایش ها و نمایشگاه ها در سطح کشور، چاپ و نشر گاهنامه (پوشپر) خبرنامه داخلی انجمن، تشکیل کمیته های مختلف برای تخصصی کردن بیشتر پیگیری مشکلات و معضلات موجود و سعی در حل کردن مشکلات فوق از جمله کمیته حقوقی، پزشکی، بانوان، روابط بین الملل و مطبوعات و... از فعالیت های این انجمن در راستای رسیدن به این اهداف است.

از دیگر فعالیت های این انجمن عضویت در سازمان OPCW(منع تولید، گسترش و نگهداری سلاح های شیمیایی) به عنوان ناظر بر اجلاس و تخصیص دو کرسی در آن سازمان به این انجمن، برگزاری نمایشگاه در حاشیه برگزاری اجلاس و ملاقات با مدیرکل سازمان OPCW، دعوت از ایشان و مسافرت شان به ایران، ارتباط با NGOهای دیگر مرتبط در موارد مختلف حقوق بشری، پیگیری موضوع حقوقی و شکایت از یکی از دلالان در پرونده مذکور که باعث صدور حکم محکومیت دلال فوق در دادگاه لاهه هلند شد، است. گفتنی است می توان این سند محکومیت را به عنوان اولین سند حقوقی صادرشده از طرف یک دادگاه اروپایی به نفع ایران و مصدومان شیمیایی به حساب آورد.این فعالیت های داخلی و خارجی در حالی است که تاکنون بیشترین کمک دولتی از طرف روابط عمومی بین الملل بنیاد شهید امور ایثارگران در حد چاپ بروشور و تکثیر سی دی بوده است.

نقش انجمن در کمیسیون های تعیین درصد

در سال 1379 تعداد افراد شناسایی شده توسط بنیاد جانبازان حدود 90 نفر بود که اکنون با پیگیری مستمر و مداوم به حدود 1500 نفر رسیده است که با گذشت 21 سال از این فاجعه هنوز تا رسیدن به تعداد واقعی قربانیان راه درازی در پیش است.اما در این بین و در رابطه با اختیارات و مسوولیت انجمن درباره کمیسیون های تعیین درصد سوءتفاهماتی پیش آمده، اما این نکته بدیهی است که انجمن ها در هیچ کجای دنیا اختیارات اجرایی ندارند و فقط در نقش انعکاس مشکلات مردم به سازمان های ذی ربط اقدام می کنند. انجمن ما نیز اکنون با تمام مسوولان و سازمان های ذی ربط ملاقات ها و مکاتبات وسیعی داشته و مشکلات واقعی قربانیان از جمله موضوع شناسایی نشدن همگی مصدومان را به اطلاع آنها رساند و راهکار عملیاتی نیز در اختیار آنها قرار داده است. ولی متاسفانه تاکنون با گذشت 21 سال از واقعه فوق هنوز بنیاد شهید و امور ایثارگران به دلیل ناتوانی علم پزشکی در جهت شناسایی عوارض گازهای شیمیایی از جمله گاز خردل بر مکانیسم بدن انسان نتوانسته است قربانیان فاجعه فوق را شناسایی کند، متاسفانه تاوان این خلاء پزشکی را باید قربانیان این فاجعه بپردازند. اما امسال مشکل دیگری هم به مجموع مشکلات دامنگیر این انجمن اضافه شده و مراسم یادبود شهدا و مصدومان سردشت برگزار نشده است.یکی از اهداف برگزاری مراسم سالگرد، احقاق حق مصدومان و شناسایی آنها از طرف مراجع ذی صلاح است. متاسفانه با وجود مستندات لازم و کافی هنوز بیشتر قربانیان فاجعه فوق شناسایی نشده و با مشکلات ناشناخته دست به گریبان هستند و اگر ما نتوانیم از درد و آلام این عزیزان فراموش شده کم کنیم شرکت در مراسم سالگرد هیچ توجیه عرفی ندارد همچنین هر مراسمی جهت برگزاری برنامه های آن مستلزم پرداخت هزینه است که متاسفانه انجمن به دلیل مشکلات مالی از پرداخت هزینه مراسم فوق عاجز است.بنابراین انجمن ضمن اینکه اعتراض خود را به این برخورد مسوولان اعلام می کند، بنا بر وظیفه مسوولیت های دولت را که تنها راه رسیدن به زندگی راحت در سردشت است، یادآوری می کند تا در اسرع وقت تمامی افرادی که در معرض گازهای شیمیایی قرار گرفته اند از هر طریق ممکن شناسایی شوند. محیطی سالم از نظر روحی و روانی و پزشکی و بهداشتی برای آن عزیزان به وجود آورند. مسائل حقوقی آنها را از هر طریق ممکن در سطح بین الملل مطرح کنند و بانیان این جنایت را به دادگاه های بین المللی بسپارند تا به سزای عمل خود برسند و هیچ جنایتکاری دیگر نتواند علیه بشریت اقدام کند.

*نایب رئیس انجمن دفاع از حقوق مصدومان شیمیایی سردشت

تحقیقات پزشکی در سردشت  

اجتماعی
همین چند روز پیش بود که مطلب «گزارشی نداریم» در روزنامه به تفصیل از انجام ندادن هیچ گونه پژوهشی درباره آثار مواد شیمیایی به کار برده شده در ایران خبر داد. رئیس پژوهشکده مهندسی و علوم پزشکی جانبازان هم این مساله را تایید و جای خالی این تحقیقات را حس می کند. اما محمدرضا سروش از انجام تحقیقاتی روی نیروی انسانی صدمه دیده در جریان حملات شیمیایی خبر می دهد ولی عبارت «خدا کند اثری نداشته باشد»، در این باره، می تواند نگران کننده باشد. رئیس پژوهشکده از انجام تحقیقات مفصل سخن می گوید که در یکی از آنها به تمام بچه‌های سردشت رسیدگی شده است. سروش تلاش می کند به هیچ عنوان در مباحث خدمات دهی و کمیسیون‌های تعیین درصد مصدومان سردشت وارد نشود، اما از آنجایی که خودش زمانی در این کمیسیون‌ها حضور داشت و الان هم مسئولیت دولتی مرتبط دارد، بحث باز می شود. سروش از طرفی میپذیرد آماری که در کار استفاده می کنند همان آمار 1400 نفره یی است که بنیاد به آنها داده و از طرف دیگر هم آمار کتاب دکتر فروتن را که از آلوده شدن 8500 نفر و تحت مداوا قرار گرفتن 4500 نفر در سردشت خبر می دهد، به عنوان آمار معتبر می پذیرد.

---

-یک بمباران شیمیایی غیر از آنچه به چشم می بینیم، چه آسیب‌های دیگری در محیط به جا می گذارد؟

نکته پراهمیت در این باره بحث‌های زیست محیطی است. شما حساب کنید براساس آمارهای سازمان ملل مجموعاً 1800 تن گاز خردل، 600 تن گاز سارین و 140 تن گاز تابون در قالب نزدیک به صد هزار بمب و راکت و گلوله علیه ایران به کار برده شد. ما معمولاً روی تاثیرات و خسارات انسانی آن بسیار توجه کرده ایم اما تاکنون آثار زیست محیطی اش مغفول مانده است. ممکن است پس از بررسی‌ها اثری هم وجود نداشته باشد، خدا کند اثری نداشته باشد. ولی با توجه به اهمیت موضوع باید این مساله ثابت شود. این نقطه ضعف بزرگی در این باره است. ما سعی مان این است که به این بخش بسیار توجه و ذهن‌ها را در مملکت متوجه این قضیه کنیم. ما قصد به چالش کشیدن سازمان‌های مرتبط را نیز نداریم ولی می خواهیم باب صحبت علمی را در این موضوع جدی کنیم. در یکی، دو سال گذشته پروپوزال ارزیابی اثرات زیست محیطی گاز خردل را هم برای سازمان محیط زیست فرستاده ایم. از سوی دیگر این موضوع در قالب پیشنهاد مطالعه مشابه برای سازمان منع سلاح‌های شیمیایی اقدام و تقریباً هم نهایی شده است.

-رسیدگی به مسائل زیست محیطی به هیچ عنوان در دستور کار پژوهشکده نیست؟

کار پژوهشکده مطالعه روی موضوعات انسانی است و با موضوع سلامت جانبازان ارتباط دارد. ما زیرمجموعه سیستم پزشکی هستیم و تخصص ما تخصص زیست محیطی نیست ولی باز با توجه به لزوم و ارتباط آن به آن علاقه مندیم.

- با این تفاسیر اثرات این گازها بر محیط مشخص نیست؟

کسی در این باره کار جدی نکرده است تا مشخص شود.

- تقریباً یک سال پیش نمونه‌های خونی از سردشت و شهر همجوارش ربط گرفته شد. این نمونه گیری‌ها برای کدام آزمایش بود و چه نتیجه یی داد؟

این مساله مهمی است که بچه‌های سردشتی و فرزندان جانبازان شیمیایی چقدر می توانند ناهنجاری‌های مادرزادی داشته باشند. در مطالعه یی که چهار سال پیش در سردشت طراحی و انجام شد، بررسی‌هایی روی فرزندان جانبازان سردشت و گروهی هم در ربط (کسانی که مطمئن بودیم شیمیایی نشده اند) انجام شد. این مطالعه به ما نشان داد نتایج آزمایش‌های این دو گروه تفاوت معنی داری با هم نداشتند. این از یک جهت ما را خوشحال کرد که فعلاً مشکل جدی ندیدیم و از طرف دیگر این نتایج ما را بر آن می دارد که این بررسی‌ها را ادامه بدهیم.

- اما شواهدی در سردشت وجود دارد، در چند مدت اخیر سه کودک با نقص‌های مادرزادی مشابه، از والدین جانباز شیمیایی متولد شده اند. این موارد بررسی شده است؟

این مساله در جامعه نرمال هم هست. در متدولوژی تحقیق که گروهی به عنوان شاهد گرفته می شود، برای این است که این موارد ما را گمراه نکند.

- وقتی از والدین متفاوت کودکانی با نقص عضو مشابه متولد می شوند، نمی تواند نگران کننده باشد؟

اینها هم بررسی شده، در مطالعه همه بچه‌ها بررسی شدند. ما برای اینکه مطالعه مان قابل اتکا باشد، تمامی نمونه‌ها را سرشماری می کنیم و به اندازه آن هم شاهد از جامعه سالم می گیریم. اگر نتایج فرق کرد می توان فهمید که مشکلی وجود دارد. ما در این مطالعات تغییر معناداری ندیدیم.

- پس اثراتی وجود دارد؟

نه، اصلاً ثابت نشده. ما الان باید به مردم این جواب را بدهیم. اختلاف معناداری وجود ندارد و نمی توانیم ثابت کنیم گازخردل در نسل اول در این گروه باعث بروز ناهنجاری‌های مادرزادی می شود.البته در حال حاضر مطالعات روی سلول‌ها و ژن‌های این دسته هم تعریف شده تا ببینیم درDNA این دسته تغییری ایجاد شده یا خیر.

- اگر نتیجه این آزمایشات منفی بوده است، چرا خون اهدایی مردم سردشت در بیمارستان گرفته نمی شود، شایع شده که خون شهروندان سردشتی فقط برای مردم داخل این شهر استفاده می شود.

بعید می دانم، از نظر علمی در حد اطلاعات من این حرف سندی ندارد.

- برگردیم به بحث قبلی.

مساله دیگر ناباروری بود، مباحثی مطرح می شد که این جانبازان ممکن است بچه دار نشوند که همین مطالعه سردشت در سال‌های 81-80 انجام شد که مشخص شد ناباروری در سردشت، از آمار ملی پایین تر بود.

- البته این به خودی خود نمی تواند دلیلی بر سالم بودن مردم سردشت باشد.

خب حالا، مطالعه دیگری هم که اخیراً روی یک گروه 600 نفره از مصدومان شیمیایی انجام شده، باز هم فرض ناباروری را رد می کند، یعنی این فرضیه که مصدومیت با گاز خردل می تواند باعث ناباروری شود را رد می کند.

- نمی شود اثبات کرد یا می شود رد کرد؟

می شود رد کرد. یعنی شواهد ما نشان می دهد می شود رد کرد و اگر آن کسی که کار علمی کرده به ما ارائه کند چون این نتیجه با جمع بندی کارهای علمی هم در تعارض نیست.

- نتیجه آزمایشات در مورد سرطان زا بودن این گازها چه بود؟

اگر به گذشته نگاه کنیم می بینیم ژاپنی‌ها تجربه مواجهه با گاز خردل را در کارخانه‌های تولید گازهای شیمیایی داشتند و از طرف دیگر در جنگ جهانی اول هم تعداد زیادی از سربازهای طرفین به گاز خردل آلوده شدند و بروز سرطان همان موقع مطرح شد و از طرف دیگر، آژانس جهانی تحقیقات سرطان، گاز خردل را جزء مواد سرطان زا قرار داده بود. این موارد دغدغه‌های زیادی برای ما درست کرده بود. در مقالات دیدیم که میزان افزایش بروز سرطان بر اثر گاز خردل هفت در میلیون اعلام شده بود. بررسی کردیم که اگر در ایران 100هزار جانباز داشته باشیم، می شود زیر یک نفر.

- در بخش ضایعات پوست و چشم و ریه تحقیقات به کجا رسیده است؟

سال گذشته کنسرسیومی از مراکز دانشگاهی تشکیل شد و مطالعات کاملی برای گروه جانبازان شدید ریوی و چشمی طراحی شد و ارزیابی کاملی روی آنها انجام شد. آمار جانبازان شدید چشمی در کشور حدود 200 نفر و جانبازان ریوی هم 350 تا 400 نفر است. این نشان می دهد اگر تعداد جانبازان شیمیایی را 50 هزار نفر بگیریم، حجم جانبازان شدیدمان حدود دو تا سه درصد است، پنج تا شش درصد هم دارای ضایعات متوسط و الباقی هم خفیف هستند. اما به هیج وجه ما حق نداریم اینها را کنار بگذاریم و همیشه باید برنامه‌های پیگیری و درمان را دنبال کنیم. برای اینکه ضایعه یی که تا امروز فکر می کردیم وجود نداشته ممکن است فعال بشود.

- صرف در معرض بودن مواد شیمیایی می تواند این عوارض را به وجود بیاورد؟

یک فرضیه در این باره وجود دارد. تعریفی که از در معرض قرار گرفتن می شود از یک حد کشنده بودن آغاز می شود و به خفیف ترین درجه می رسد. گاز خردل ناتوان کننده است و از کل افراد آلوده ممکن است سه تا پنج درصد را در مرحله حاد کشته باشد. در سردشت هم همینطور بود، اگر شما شهدای مرحله حاد را 103 نفر حساب کنید، تعداد حدودی مصدومان را از این روش می شود درآورد. یعنی حدود دو هزار نفر، اما آمار کتابی و رسمی و قابل اعتمادی که در مورد سردشت وجود دارد، آمار کتاب دکتر فروتن است که ایشان آمار اعزام را حدود 1500 نفر و آمار مصدومان آلوده و درمان شده در روز حادثه را 4500 نفر اعلام کرده، کل جمعیت در معرض، هشت هزار نفر بوده اند.

-پس همه کسانی که آن روز در سردشت بوده اند، آلوده هستند؟

ببینید این سوال ماست، تعداد خیلی زیادی از افرادی که در معرض این گاز قرار گرفتند، آثار منفی از خودشان نشان نداده و نمی دهند، ولی می توانند این سوال را داشته باشند که منی که آنجا حاضر بودم، ممکن است مشکلی برایم ایجاد شود؟ این سوال اصلی پژوهش سال گذشته ما در سردشت بود، چیزی که تا الان هم ادامه دارد و مطالعه بسیار وسیعی است. سوالات زیادی در این مطالعه مطرح شده، مثلاً اینکه ما می توانیم سیستمی را پیدا کنیم که به ما بگوید چه کسی در معرض این گاز بوده و چه کسی نبوده است.

- پس هنوز نتیجه یی مشخص نشده است.

الان ما چیزی نمی گوییم.

- یعنی به نتایجی رسیده اید؟

ببینید ما محقق ایم، محقق هم چیزی می گوید که ثابت شده باشد. فقط همین را بگویم که خوش بین هستیم و به محض رسیدن به یک حداقل‌هایی نتایج را اعلام می کنیم.

- خدمات دهی درمانگاه تخصصی مصدومان شیمیایی سردشت رضایت بخش است؟

ایجاد این کلینیک مسیری را رفته که اگر همان را دنبال کند به نتیجه می رسد. هدف ما ایجاد بهترین کلینیک درمان مصدومان شیمیایی در دنیا است و برای رسیدن به آن هم باید عالمانه صحبت کنیم.

- الان ضعف واقعی خدمات دهی این کلینیک را تایید می کنید.

نه، من می دانم الان آنجا چه خبر است.

- آمار مصدومان سردشت در پژوهش‌های شما چه اندازه است؟

آماری است که سیستم بنیاد شهید به ما داده و بر اساس مستندات و قوانین حاکم بر کمیسیون‌های پزشکی است.

- این آمار چقدر است؟

دقیقاً نمی دانم.

- حدوداً؟

هزار و چهارصد نفر است.

- خب ما از یک طرف می گوییم آمار دکتر فروتن قابل اعتماد است و هشت هزار نفر مصدوم اند و حداقل 4500 نفر در روز شیمیایی، درمان شده اند. آقای رفسنجانی هم یک بار در نماز جمعه آمار 8024 نفر را اعلام کردند، با این تفاسیر چگونه است که 1400 نفر تحت پوشش داریم.

خب قانون این را می گوید. شما ممکن است هم مصدوم داشته باشید و هم آدمی که در معرض گاز خردل قرار گرفته باشد، ولی الان معلولیتی نداشته باشد.

- اما امکان بهبودی هم وجود دارد یا مصدومیت همچنان باقی است.

ما اصلاً در مورد بهبودی یا عدم بهبودی صحبت نمی کنیم. آنچه شما اسمش را مصدومیت می گذارید، معلولیت است. مثال می زنم، الان ممکن است دست شما ببرد، این جایش خوب می شود، بعد به من می گویند معاینه اش کن ببین چقدر معلولیت دارد، من به شما چه بگویم؟ دست شما زخم شده و اثری از آن باقی نمانده.

- این قیاس درست نیست، چیزی که شما می گویید همان معنی بهبودی را می دهد.

ببینید اصلاً ما درباره بهبودی صحبت نمی کنیم. این بحث کلی ما است. ما معتقدیم در مورد مصدومان شیمیایی ممکن است افرادی باشند که مصدوم شده باشند، آلوده شده باشند ولی الان در ارزیابی‌های معمول پزشکی هیچ ضایعه قابل تشخیصی نداشته باشند.

- خب از دو حالت خارج نیست، یا فرد بهبود پیدا کرده یا ما نمی توانیم تشخیص بدهیم.

اصلاً نگویید بهبود پیدا کرده. ما می گوییم ممکن است کسی مصدوم شده باشد و در حال حاضر معلولیتی نداشته باشد، این کاملاً امکان پذیر است.

- پس ما نمی توانیم معلولیتش را ببینیم.

نه، معلولیتی ندارد. اینکه شما می گویید یعنی معلولیتی دارد و نمی شود دید، یعنی بر اساس اصول شناخته شده علمی ضایعات مورد انتظاری برای مصدومیت با گاز خردل تعریف شده که در حال حاضر و با ابزار فعلی بشری قابل یافتن نیست.

- یک چیز مشخص است، این فرد مصدوم بوده و در روز هفتم تیر درمان شده اند، چیزی که شما می گویید به این معنی است که این مصدومیت برطرف شده؟

ضایعات آن زمانش اکنون بهبود پیدا کرده است.

- پس از تعداد کل مصدومان سردشت هفت هزار نفر بهبود پیدا کرده اند؟

مشکلی که الان وجود دارد در مورد آدم‌هایی است که هیچ سندی ندارند.

- کسانی هستند که سند هم دارند، اما یا درصدشان کم شده یا با دادن درصد کم از دادن حقوق و مزایا به آنها خودداری می شود.

نه این گونه نیست.

- به عنوان مثال آقای محی الدین جنگدوست بعد از فوتش درصدش پایین آمد، یا آقای ممند خضری که چند مدت پیش یک ماه در بیمارستان ساسان بستری بود، حقوقی دریافت نمی کند و مثال‌های فراوان دیگری از این دست.

ما در مورد پرداخت حقوق هم صحبت نمی کنیم، ما در مورد آدم‌هایی می گوییم که اصلاً درصدی ندارند. بعید می دانم در سیستم کمیسیون بنیاد کسی باشد که در زمان مجروحیت شیمیایی در بیمارستان بستری شده باشد و بنیاد او را به عنوان جانباز نپذیرفته باشد. از سوی دیگر شاید مطلع باشید که در حال حاضر بنیاد کسانی که نام شان در لیست ستاد تخلیه مجروحین تحت عنوان لیست 68 هزار نفر نیز باشند را به عنوان افراد دارای مدارک بالینی همزمان پذیرش می کند.

الان بحث سر این است که آیا کسانی را که در زمان جنگ در معرض این گازها قرار گرفته اند و شاید ظاهراً آن روز آسیبی هم ندیده اند و حتی امروز از هر نظر سالم هستند، باید رها کنیم یا به سلامت آنان بپردازیم که همه معتقدند باید رسیدگی کنیم. مصوبه سال 87 مجلس شورای اسلامی نیز مبین همین نظر است.

- الان حدود ده هزار نفر پشت در کمیسیون‌ها مانده اند و از این تعداد حداقل 4500 نفر به استناد آمارهای رسمی تحت مداوا بوده اند، چرا تکلیف شان را مشخص نمی کنند.

اتفاقاً من هم دنبال همین هستم. این 4500 نفر چه کسانی هستند؟

- اگر سیستم‌های تشخیص درست عمل کند باید آنها را شناسایی کند.

ببینید ممکن است عارضه یی نداشته باشد.

- دوباره همان بحث بهبودی طرح می شود، کسی که مصدوم بوده و اکنون عارضه یی ندارد یا بهبود یافته، ما نمی توانیم آن عوارض را تشخیص دهیم.

نه این گونه نیست.

- پس حالت سومی وجود دارد، آن حالت چیست؟

مثال می زنم. یک ویروس سرماخوردگی به اشتباه پخش شده و شما در دادگاه می خواهید ثابت کنید سرما خوردید، از آن جمع هم پنج نفر فوت می کنند، 20 نفر عارضه ریوی پیدا می کنند و 900 نفر خوب می شوند. اکنون می خواهی ادعای خسارت کنی، چه مدرکی می خواهی ارائه کنی، همه 900 نفر را معاینه می کنند و عارضه یی نمی بینند. این قضیه هم همینطور است.

- خب این 900 نفر شما بهبود پیدا کرده اند، فرق می کند.

از کجا می دانید بهبود پیدا کرده اند. ما باید دنبال سندی باشیم که ثابت کنیم اینها بیمار شده اند.

- فرض کنیم تمام اسناد این افراد در طول جنگ از بین رفت، حق این افراد هم باید از بین برود؟

گیر ما هم همین جا است. این گیر هم دو حالت دارد؛ یا محمدرضا سروش مریض است یا معاینه می کنیم و می بینیم مشکلی ندارد و بر اساس ارزیابی‌های فعلی مشخص می شود که مشکل ندارد.

- خب اسم این حالت چیست، یا بهبودی یا مریضی یا چیزی دیگر؟

ببینید ما به خاطر همین نمی خواهیم قضاوت کنیم. اینکه شما می گویید بهبود یافته یا مریض است حالت سیاه و سفید است. من می گویم نمی دانم بهبود یافته یا بیمار است.

- پس باید در سرگردانی بمیرد.

بحث علمی همین است، من نمی دانم این عوارضی دارد یا نه، من ارزیابی‌هایم را می کنم و بر اساس آن نتیجه را می دهم. من به عنوان یک پزشک دوست دارم کلیه مصدومان سلاح‌های شیمیایی سالم باشند و هیچ گاه عوارضی در آنان ظهور نکند و ما معتقدیم کاربرد سلاح شیمیایی علیه یک جامعه به اندازه کافی گناه آفرین است که لازم نیست برای حمایت از بازماندگان حملات شیمیایی در آنان دنبال معلولیت احتمالی گشت یا به هزار دلیل درست یا غلط آنان را ناتوان جلوه دهیم. ما اصلاً کاری نداریم که مردم سردشت بیمار هستند یا نه، ما معتقدیم باید به این شهر رسید و ظاهر شهر را در حد آبرومند ترین نقاط کشور آراست و برای مردم آن کیفیت زندگی قابل قبولی تامین کرد و سطح سلامت آنها را بالا برد. خوشبختانه در حال حاضر تا جایی که من هم می بینم همه در این باره مثبت فکر می کنند اما همه در عملی کردن این نگاه کوتاهی کرده اند.

- همه این اعتقادات خوب و مثبت اندیشی‌ها توانسته سردشت را به حدی از خدمات دهی مطلوب برساند؟

نه، آنچه هست با ایده آل‌ها تفاوت دارد و شأن سردشت و مصدومان شیمیایی بالاتر از اینهاست و خیلی همه ما کوتاهی کردیم. امید ما آن است که روزی شهر سردشت به نماد شهر صلح با تعریفی که در فرهنگ ما است در جهان معرفی شود، مردمانی که بیش از سیصد بار مورد هجوم سلاح‌های شیمیایی دشمن قرار گرفتند ولی هیچگاه تلافی نکردند.

دولت ایران می‌تواند طرح دعوی کند  

اجتماعی
سکوت جامعه بین الملل در برابر فاجعه سردشت، بیشتر از هر مسأله‌یی زمینه جولان را برای رژیم بعث فراهم کرد. هنوز هم بسیاری معتقدند کشتار و سرکوب کرد‌های عراق، نتیجه بی‌تفاوتی جامعه جهانی نسبت به مسأله سردشت بود. دکتر اسعد اردلان حقوقدان و مدرس دانشگاه هم این مسأله را در تئوری تأیید می‌کند و با توجه به امضای کنوانسیون 1925 از طرف عراق، سکوت جامعه جهانی در برابر این فاجعه را معنادار می‌داند. البته اردلان مطرح شدن مسأله سردشت در بسته کلی جنگ را هم از دلایل این مسأله می‌داند. البته پس از گذشت سال‌ها از جنگ و اثبات این حملات، هنوز نظام حمایتی بین‌المللی برای قربانیان جنگ ناخواسته وجود ندارد. مشاور حقوقی انجمن دفاع از حقوق مصدومان شیمیایی سردشت، بحث ارائه دادخواست علیه دولت عراق برای احقاق حقوق مصدومان شیمیایی سردشت را کماکان مطرح می داند.

---

-زمانی که صدام از این سلاح شیمیایی در سردشت استفاده کرد این مسأله در معاهدات بین المللی ممنوع شده بود؟

بله، ممنوع بود، مهم ترین سند هم پروتکل سال 1925 ژنو در مورد محدود کردن کاربرد سلاح‌های شیمیایی است. البته استفاده از مواد سمی در جنگ دارای سابقه تاریخی است و حتی به قبل از میلاد بازمی گردد که اگر هر نوع استفاده از مواد سمی را به سلاح شیمیایی مربوط بدانیم، سابقه یی طولانی دارد، اما وسیع ترین استفاده در طول جنگ جهانی اول انجام شد و نخستین بار در ایپری بلژیک توسط آلمان‌ها در 1915 از این مواد استفاده شد. بنابراین در سال 1918 بحث این بود که یک سازمان جهانی برای نظارت و جلوگیری از جنگ‌های گسترده ایجاد شود. بر همین اساس برای قانونمند کردن جنگ‌ها یکسری مقررات وضع کردند که در چه شرایطی و با چه سلاح‌ها یی و در چه حالاتی جنگ مورد انتقاد و ممنوع است. از جمله در پروتکل سال 1925 از سلاح‌های شیمیایی گفته شد. در این مواد هر نوع کاربرد سلاح شیمیایی حتی علیه نیروهای نظامی ممنوع شده و قبل از آن هم در کنوانسیون‌های لاهه 1899 استفاده از سلاح‌های پرتاب شونده حاوی گازهای سمی که رنج غیرضروری ایجاد می کند ممنوع شده بود. بعد از جنگ جهانی دوم با همه فجایعی که در آن رخ داد، پروتکل 1925 مانع از کاربرد سلاح‌های شیمیایی در جنگ‌ها شد. در سال 1972نیز مقاوله نامه یی در مورد سلاح‌های بیولوژیکی و توکسین در ژنو منعقد شد که کشورهای عضو متعهد شدند مذاکرات در مورد پیمان ممنوعیت استفاده از سلاح‌های شیمیایی را ادامه دهند. بنابراین می توانیم بگوییم پیش از اینکه صدام حسین این جنایت ددمنشانه را انجام دهد این اسناد بین المللی وجود داشته و حتماً سیستم حقوقی دولت عراق از ممنوعیت استفاده از سلاح‌های شیمیایی در طول جنگ آگاه بوده است.

-دولت صدام هیچ کدام از این کنوانسیون‌ها را امضا کرده بود؟

بله، در سال 1931 به پروتکل 1925 ژنو پیوست.

-پس چرا بعد از بمباران شیمیایی سردشت برخوردی با عراق نشد؟

مشکل سردشت این بود که در یک بسته کلی مسائل ایران و عراق بررسی می شد نه به عنوان یک قضیه جداگانه. جامعه جهانی مسأله سردشت، حلبچه، بمباران شیمیایی جبهه‌های جنگ، مسأله روستای زرده و روستاهای اطراف مریوان را داخل یک بسته به نام جنگ ایران و عراق می دید. جامعه جهانی هم از نظر حقوق بین الملل و افکار عمومی اصولاً جنگ را تقبیح می کرد ولی دولت‌ها یی که در سازمان‌های بین المللی تاثیرگذارند و فشار می آورند که دولت‌های متوسط و کوچک را به رعایت مقررات وادار کنند، متاسفانه در طول جنگ حامی دولت عراق بودند. تسلیحات در اختیار این دولت می گذاشتند و بعداً مشخص شد منبع ورود مواد شیمیایی به عراق کشورهایی بودند که خودشان را حامی حقوق بشر و خیلی مقید به این قضایا می دانند.

-اکنون که این همکاری مشخص شده، مسوولیتی برای این کشورها ایجاد کرده است؟

به طور کلی دولت‌ها در حقوق بین الملل موظفند در پیگرد و مجازات افرادی که مرتکب اعمال خلاف می شوند، اقدام کنند و از ارتکاب اعمال مخالف با حقوق بین الملل اتباع خود که به منافع دولت‌های دیگر آسیب می رسانند جلوگیری کنند. اگر اثبات شود دولت‌ها از رفتار اتباع خود علیه دولتی دیگر یا اتباع آن خبر داشته و از آن ممانعت نکرده اند، موجب ایجاد مسوولیت بین المللی برای آنها می شود. اگر ما بتوانیم ثابت کنیم و سندی باشد که این دولت‌ها آگاه بودند و این قضیه را تسهیل می کرده اند، بله. یک وقت است که دولت این کشورها آگاه نیست، خب مسوولیتی برایش ایجاد نمی شود. یک وقت هم آگاه است و ممانعت و پیشگیری می کند و باز هم مسوولیتی متوجه اش نیست، یک وقت هم دولت آگاه است و اقدامی نمی کند یا اینکه خودش هم کمک می کند، اینجاست که می تواند مسوولیت بین المللی برای آن دولت ایجاد کند. در بررسی‌هایی که بعد از آن تاریخ انجام شده، حتی در محاکمه «آن رات» در واقع هیچ دولتی را به عنوان مسوول معرفی نکردند، بلکه شرکت‌ها و دلال‌هایی که واسطه این قضیه بودند را معرفی کردند و در واقع دولت‌ها را از این قضیه تاکنون مبرا کرده اند.

-امیدی به اثبات این قضیه هست؟

نمی دانم، باید بتوانیم ثابت کنیم که اینها باخبر بوده اند.

-هیچ سندی در این باره وجود ندارد؟

تاکنون غیر از آن اسنادی که در دادگاه لاهه درباره دلال هلندی ارائه شد و آن را ابتدا به 15 و بعد 17 سال حبس محکوم کردند چیزی آشکار نیست. در آن جریان دولتی به عنوان محکوم شناخته نشده و بحث فقط ایشان و محاکمه ایشان بود. طبیعتاً اگر سندی پیدا شود می شود به دادگاه بین المللی ارجاع داد.

-قضیه سردشت و حلبچه و به تبع آن حملات شیمیایی که وجود داشت توانسته است تاثیری بر کنوانسیون‌ها یا نظام‌های بین المللی داشته باشد؟

بله، اگر خاطرتان باشد در یازدهمین سال فاجعه سردشت بود که کنوانسیون منع گسترش سلاح‌های شیمیایی تدوین شد و دهمین سالش هم مدتی قبل اتفاق افتاد که در واقع به صورت بازنگری در کنوانسیون بود و این کنوانسیون به شدت قوی تر، محکم تر و گسترده تر از تعهدی است که در پروتکل 1925 بوده و راه‌های فرار استفاده کنندگان را تشریح کرده و این راه‌ها را بسته و هر پنج سال یک بار هم این کنوانسیون کمیته بازنگری دارد که گزارشی می دهد و با موارد ایراد کنوانسیون، تخلفات و راه‌های گریز موجود را ارائه می دهد. بعد دولت‌ها می آیند و نظرات خودشان را می دهند و حتی NGO‌ها یی که در واقع معمولاً به مصدومان کمک می کنند و در جهت پیشگیری از تکرار این فجایع تلاش می کنند، حضور دارند، نظرات شان را مکتوب می کنند و ارائه می دهند و در مجموع تلاش بر این است که این کار انجام شود و دولت‌ها را متعهد کند که پیشگیری کنند و نقض عهدی صورت نگیرد.

-همه این کنوانسیون‌های موجود توانسته اند نظام حمایتی از مصدومان شیمیایی سردشت، حلبچه یا... را ایجاد کنند؟

به نکته خوبی اشاره کردید، مشکل این است که این نظام حمایتی باید ایجاد شود. در کنوانسیون و همچنین بازنگری آن اشاره‌ها یی شده، مثلاً در ماده 10 کنوانسیون از دولت‌های عضو درخواست شده تجهیزات و مواد رفع آلودگی و پادزهرهای درمانی را در اختیار کشور و مردم آسیب دیده قرار دهند که این تنها یک کمک اضطراری است. البته این درخواست کمک رسانی مربوط به بعد از تدوین کنوانسیون است و به رویدادهای پیش از آن تسری نمی یابد. اما یک مکانیسم اجباری که جامعه بین الملل را وادار کند به اینکه حتماً به طور جمعی از این مصدومان حمایت کند وجود ندارد. علتش هم این است که دولت‌های متبوع موظف به حمایت از اتباع آسیب دیده خود هستند. یعنی اینها را باید تحت پوشش بیمه‌های تامین اجتماعی یا بیمه‌های خاص ببرند و مداواهای ویژه را انجام دهند. این در واقع بیشتر از اینکه به کنوانسیون‌های بین المللی برگردد، منوط به تصویب قوانین ملی است که دولت‌ها را متعهد می کند از این مصدومان حمایت کنند، یعنی همه کشورهایی که عضو کنوانسیون هستند در مجالس مقننه خودشان قوانینی را بگذارند که برای کسانی که در اثر استفاده دشمن از مواد شیمیایی یا قرار گرفتن در برابر تسلیحات شیمیایی دچار آسیب شده اند، چه سیستم بیمه یی و حمایتی ایجاد کنند.

-قوانین بین المللی حتی برای کشور استفاده کننده از مواد شیمیایی مسوولیتی پیش بینی نمی کند؟

چرا، کنوانسیون‌های بین المللی به گونه یی است که دولت‌ها برای استفاده از یکسری مزایا آن را امضا می کنند و یکسری مسوولیت‌ها را برعهده می گیرند. دولت ناقض یک قاعده حقوقی یا قراردادهای بین المللی و دوجانبه در حقوق بین الملل مسوول است و مسوولیتش را هم سیستم‌های حقوقی بین المللی تعیین می کنند و از آن جبران خسارت می خواهند. معمولاً هم جبران خسارت در مورد تلفات جانی به صورت مادی است چون نمی شود کسی که مصدوم شیمیایی است را به حالت قبلی بازگرداند.

-الان دولت‌های ایران و عراق چه مسوولیتی در برابر مردم سردشت دارند؟

مسوولیت دولت ایران به عنوان دولت متبوع این است که پوشش بیمه یی خوب بدهد و هر کسی را که در آن اتفاق آسیب دیده- درصد آن هم مهم نیست- باید حتماً تحت پوشش درمانی قرار بدهد و اگر آسیب به گونه یی است که شخص را از توانایی انجام کار باز می دارد باید کمک مادی که بتواند آن خلاء نقص عضو را پر کند، مقرر کند. در این رابطه هم خبر خوبی که شنیده ام این است که در تبصره قانون بودجه امسال بنیاد شهید ماموریت یافته است کلیه مصدومان شیمیایی را تحت پوشش قرار دهد.

دولت عراق هم موظف است بر اساس دکترین جبران خسارت به تقاضای جبران خسارت ایران پاسخ دهد.

-هیچ نهاد بین المللی بر حسن اجرای این وظیفه نظارت می کند؟

معمولاً چون این احساس وجود دارد که دولت‌ها در مقابل اتباع شان مسوولند، بنابراین اگر شهری مثل سردشت در جنگ آسیب می بیند، طبیعتاً دولت ایران بر اساس حقوق شهروندی و رابطه یی که شهروند و دولت با هم دارند این افراد را باید تحت پوشش قرار دهد. سیستم بین المللی اینجا می تواند نظارت کند، اما نمی تواند کارآمدی داشته باشد مگر از طریق بررسی، انتقاد و گزارش کردن. ولی اینکه این سیستم بین المللی بتواند فشار بیاورد که چرا به این مصدوم کم رسیدگی کردید، فاقد چنین مکانیسمی هستیم.

-برگردیم به بحث دولت عراق. دولت فعلی عراق چه مسوولیت‌هایی در برابر مردم سردشت دارد؟

به نظر من دولت عراق بابت خساراتی که در جنگ هشت ساله به ایران وارد کرده چون متجاوز شناخته شده، باید غرامتی پرداخت کند که بخشی از آن به مصدومان شیمیایی برمی گردد. باید محاسبه شود مثلاً آسیب وارده برابر است با این میزان امکانات، بعد آن آسیب‌ها نرخ گذاری شوند و هزینه آن را پرداخت کند. این امر هم مستلزم پیگیری از دو کانال است. یکی اینکه دادگاه رسیدگی به جرائم صدام حسین پرونده اتباع غیرعراقی را به عنوان یک دادگاه محلی بپذیرد که در این حالت افراد و سازمان‌های غیردولتی می توانند آنجا شکایت شان را مطرح کنند. دوم با توجه به اینکه پرونده دولت‌ها هم در این دادگاه‌ها پذیرفته می شود، دولت ایران می تواند به صورت یک بسته کل شکایات را کنار هم بگذارد و در آن دادگاه طرح شود. از نظر حقوق جزای بین المللی و مطابق اساسنامه دیوان کیفری اگر دادگاه محلی صلاحیت خودش را برای رسیدگی عادلانه به این قضیه اثبات نکند، دولت‌هایی که زیان دیده اند می توانند از مراجع بالاتر تقاضای رسیدگی بکنند.

-پرونده ایران و عراق در کدام یک از این وضعیت‌ها است؟

چون موضوع ایران و عراق قبل از تشکیل دیوان کیفری بوده بنابراین آن را نمی شود به دیوان کیفری ارجاع داد. اما می شود به مرجعی مثل شورای امنیت ارجاع داد و اگر شورای امنیت صلاحیت دادگاه عراق را کافی نداند ، به یک دادگاه بین المللی اجازه پیگیری پرونده را بدهد. معمولاً این نوع طرح دعواها گرچه ذاتاً حقوقی است اما ممکن است همیشه تحت تاثیر ملاحظات سیاسی قرار بگیرد.

دولت ایران می تواند طرح دعوا کند

-دولت ایران در این رابطه این کار را برای شهروندانش کرده است؟

فکر می کنم کسانی که به دلیل بمباران شیمیایی یا آسیب دیدن از جنگ تحت پوشش بنیاد جانبازان یا بهزیستی یا بیمه اجتماعی هستند، بخشی از این اقدام برای جبران کردن این مسأله محسوب می شود. یعنی اقدامی ملی است برای جبران این مسأله. اما در اینکه این امکان را فراهم کند که جبران خسارت هم بشود می تواند باز بماند.

-چرا ایران در دادگاه عراق شکایتی مطرح نکرد؟

تا آنجایی که من با ادبیات مربوط به این قضیه آشنا هستم مثل اینکه ایران چند پرونده یی را به دادگاه داده اما هنوز رسیدگی نشده ولی اینکه چه پرونده‌ها یی است اطلاع ندارم.

-گفته می شود مختصراً درباره سردشت هیچ شکایتی مطرح نشده است.

خوب به نظرم NGO دفاع از حقوق مصدومان شیمیایی سردشت با سازمان‌های مرتبط دیگر می توانند خودشان بروند و به این دادگاه دادخواست بدهند و به عنوان اتباع آسیب دیده تقاضای جبران خسارت بکنند.

-دلیل خودداری دولت ایران از طرح شکایت در این باره چیست؟

شاید کمک به سیستم جایگزین صدام حسین.

-خوب همان طور که گفتید در این حالت دولت موظف است خودش به طور کامل جبران خسارت کند، ولی در عمل چنین چیزی نمی بینیم.

ببینید این قضیه یی است که مصدومان شیمیایی سردشت هم سال‌ها است دارند و به همین دلیل هم مدام پیگیرند و باید به نهادهای ملی مراجعه کنند و این سیستم حمایتی را درخواست کنند و من فکر می کنم با پیگیری در داخل می شود این را انجام داد. ضمن اینکه به نظر من در طرح موضوع هم برای خود NGO‌ها و افراد آسیب دیده باز است که در دادگاه عراق طرح موضوع کنند.

-یکی از مسوولان دولتی در این باره می گفت «دادگاهی نیست که دولت ایران بتواند در آن طرح دعوا کند، شما دادگاه معرفی کنید که ما شکایت کنیم»، این مسأله صحت دارد؟

دولت‌ها هم می توانند طرح دعوا کنند. دولت اگر بخواهد این کار را بکند و دادگاه عراق نخواهد رسیدگی کند یا نتواند ثابت کند که رسیدگی عادلانه بوده، یک دادگاه بین المللی برای رسیدگی به شکایت جمهوری اسلامی تشکیل می شود و دولت‌ها می توانند این را بخواهند.

-فاجعه سردشت را در عرف بین المللی ذیل چه عنوانی می توان تعریف کرد، آیا می توان آن را ژینو ساید خواند؟

ببینید حمله به یک شهر را معمولاً در قالب ژینوساید نمی گنجانند. ژینوساید در واقع یک طرح و اقدام برای از بین بردن گروهی از مردم است که ویژگی‌های مشترک خاصی داشته باشند و به دلایل زبانی، نژادی، فرهنگی و سیاسی از بین بروند. در مورد سردشت به طور خاص نمی شود این را گفت. کارهایی که صدام حسین در مجموع علیه کردها انجام داده کاملاً با ژینوساید منطبق است. حادثه حلبچه و انفال را داریم که اگر همه این اقدامات را در مجموعه یی مرتبط با هم در نظر بگیریم می شود در قالب ژینوساید قرار داد.

-ذیل عنوان جنایت علیه بشریت چطور؟

بله، معمولاً استفاده از سلاح‌های کشتار جمعی جنایت علیه بشریت محسوب می شود.

-وقوع حادثه حلبچه را چقدر با سکوت جامعه جهانی بعد از حادثه سردشت مرتبط می دانید؟

ما هم در تئوری معتقد به این قضیه هستیم، اما ممکن است در عمل جواب ندهد. من هم معتقدم اگر جامعه بین المللی اقدام می کرد و رفتار عراق را کنترل و پیشگیری می کرد اوضاع فرق می کرد. استفاده از سلاح‌های شیمیایی در طول جنگ بارها به ثبت رسیده که اگر همان زمان سازمان ملل بازرس‌هایش را می فرستاد و دولت عراق را تحت فشار قرار می داد قطعاً نه فاجعه سردشت روی می داد نه حلبچه.

-فعالیت دولت ایران در عرصه بین المللی برای شناساندن سردشت را چگونه می بینید؟

به نظر من ایران به دلیل وقوع اتفاق سردشت، نقش مهمی در OPCW بازی می کند، به دلیل اینکه آخرین کشوری است که در جنگ از این سلاح‌ها آسیب دیده و همیشه می تواند هم برای رسیدن به اهداف این سازمان کمک کند و هم این تجاربی که سال به سال به دست می آورد را به آن تشکیلات منتقل کند. دولت ایران هم در این سازمان فعال است اما نباید فراموش کرد دولت‌ها در ارائه کمک دست شان باز است و می شود توقع داشت که دولت ایران بیش از این کمک کند، هم در جنبه‌های حمایتی، هم حفاظتی و...

اسلام سیاسی و آینده دموکراسی در خاورمیانه  

سیاسی
رضوان مصمودی_ رئیس مرکز مطالعاتی اسلام و دموکراسی
ترجمه از انگلیسی: حیدر کمالی‌فر

از سال 2003 حکومت بوش و مخصوصا شخص رئیس جمهور دائماً در مورد ترویج دموکراسی در منطقه خاورمیانه حرف می‌زنند. ‌ این در حالی است که در این مدت به نتایج بسیار محدودی دست یافته‌اند و این نشان می‌دهد که ترویج دموکراسی در عراق، ‌ اندیشه‌ای چاره‌ساز برای بهانه اشغال و جنگ با عراق بود. ‌ کشوری که سیاست خارجی امریکا به استمرار رژیم ستم پیشه‌ی آن را حمایت می‌کرد کسی که قدرت را در دست خود متمرکز کرده بود و با حمایت‌های اقتصادی و امنیتی که داشت انتخابات را به نفع خود تحریف می‌کرد و مردمش را مورد ظلم قرار می‌داد و اکنون سران حکومت امریکا دم از ترویج دموکراسی می‌زنند کاری که تنها به بدنامی خردمندان، ‌ رهبران و حامیان دموکراسی برای یک دهه انجامید. ‌
اگر ما به یک صلح بلند مدت، ‌با ثبات و توسعه دموکراسی در خاورمیانه و در جهان امیدواریم لازم است حمایت‌های خود و مشروعیت وجود یک حکومت بیگانه در منطقه را نفی کنیم. ‌

بحرآنهای عمیق جهان اسلام

بحرآنهای بسیار جدی در جهان اسلام وجود دارد که به گونه‌های متفاوتی خود را آشکار می‌کنند. ‌ از افزایش فقر گرفته تا بیکاری، ‌بیسوادی، ‌فساد اداری و رشوه خواری، ‌خشونت و جنگ والبته وجود تروریسم که یکی از نمادهای خشونت است و منجر به ایجاد فضایی پر از رعب و ترس برای میلیون‌ها انسان شده است (مخصوصا جوانان که خود را در این فضا می بینند و می‌یابند). ‌ اگرچه رسانه‌های غربی و امریکایی بیشترین تقصیر برای ترویج خشونت در خاورمیانه را از جانب مسلمانان معرفی می‌کنند اما در حقیقت ریشه تمامی خشونت و دروغ‌های افراط‌گرایانه و ناامید کننده، ‌برآشفتگی‌ها و تحقیر که اکثر عرب‌ها و جهان اسلام آن را تجربه می‌کنند به خاطر وجود حکومت‌های فاسد و بی‌کفایتی است که از حمایت غرب نیز برخوردارند. ‌

درست است که بعضی از افراط گرایان از اسلام برای توجیه کارهای ضد انسانی خود سوء استفاده می‌کنند ولی حکومت‌ها نیز از این شرایط برای سرکوب کردن هر گونه فعالیت خالص و اصلاحگرایانه بهره‌برداری می‌کنند این در حالی است که بیشتر این بحرآنها در جهان اسلام نتیجه اشتباه اداره کردن حکومت‌هاست، ‌طرح‌ها و استراتژی‌های ناقص، ‌ فقدان آزادی و رعایت شأن انسانی، ‌عدم احترام به حقوق بشر و مهمترین آنها مصیبت‌های دوگانه‌ی فساد اداری و فشارهای سیاسی که هسته تمامی مشکلات و بحرآنهای موجود است. ‌

به عنوان شهروند جهانی مسلمانان و غیر مسلمانان کسانی که در مورد آینده جهان اسلام که به طور فزاینده‌ای در مقابل دهکده جهانی قرار می‌گیرد مضطرب هستند لازم است پروژه توسعه خاورمیانه و طرح‌های استراتژیک برای حل بحرآنهای موجود در خاورمیانه به عنوان دستور العمل کار ما قرار گیرد. ‌ اگرچه این امر در آینده‌ای نزدیک به صورت معجزه رخ نخواهد داد اما لازم است با ترکیبی خوب از استراتژی‌های کارا و مشارکت حکومت‌ها چاره‌اندیشی شود. ‌


چرا دموکراسی و چرا حالا؟

تغییرات خاورمیانه گریزناپذیر است و تنها سؤال این است که چه نوع تغییراتی و چگونه؟
آیا به آرامی صورت خواهد گرفت، ‌صلح آمیز و پیشرو خواهد بود و ما را به سمت دموکراسی واقعی سوق خواهد داد یا بسیار خشونت‌آمیز و انقلابی خواهد بود و ما را به سمت گونه‌ای دیگر از دیکتاتوری خواهد کشاند؟

برای مخالفت با آنارشی و ایجاد امکان کیفیتی از تئوکراتیک به یک ائتلاف قوی از اصلاحگرایان میانه‌رو و دموکرات (اصلاح‌طلبان اسلامی و سکولارها)احتیاج داریم. ‌ کسانی که می‌توانند به همدیگر اعتماد کنند و با همدیگر در جهت منافع عمومی تلاش نمایند. ‌دموکرات‌های عرب لازم است خود را با معنای حقیقی دموکراسی همساز و هماهنگ کنند و این که چطور می‌تواند در جامعه خود با تشویق به پیشرفت، ‌مدرنیته، ‌و دیدگاهی میانه‌روی ازاسلام فعالیت کنند. ‌

دموکراتیزه کردن منطقه خاورمیانه به تلاش و حمایت‌های داخلی و خارجی محتاج است. ‌تلاش‌ها و فشارهای داخلی امروز به طور فزاینده ای از حرکت‌های اصلاح‌طلبانه اسلامی سرچشمه می‌گیرد که از حمایت‌های و پایگاهای مردمی خوبی در داخل کشورشان برخوردارند. ‌ البته برای جلوگیری از خشونت و رادیکالیزم و فشارهای سیاسی به فشارهای بیرونی نیازمندیم تا برای میلیونها انسانی که می‌خواهند خود نماینده ی خود را انتخاب کنند و خواستار حکومتی مسئولیت پذیر هستند بانی امید و انرژی باشد. ‌
این بدان معنی است که امریکا مجبور است دموکراسی را اگر از جانب حرکت‌های اسلامی سرچشمه می‌گیرد را بپذیرد و دیگر لازم نیست که اکثریت آرائ را سکولارها به خود نسبت دهند. ‌

حمایت از دیکتاتوری نه تنها از نظر اخلاقی ایراد دارد بلکه صلح و ثبات را از بن فرسوده می‌کند و بانی خشونت و افراط گرایی برای دهه‌های آینده در منطقه خواهد شد. ‌


سکولاریسم یا سکولاریته؟

اکثر کشورهای عربی به استثناء محدودی به وسیله نخبگان سکولار اداره می‌شود. ‌این نخبگان از آنچه که دموکراسی ممکن است با خود بیاورد می‌ترسند به همین خاطر برای ایجاد ترس و وحشت نسبت به دموکراسی کشورهای غربی و امریکا و هر آنچه که دموکراسی قرار است باخود بیاورد نهایت توان خود را صرف می‌کنند. ‌به همین خاطر این نخبگان سکولار به صورت فزاینده ای منزوی، ‌قدرت طلب و فاسد می‌شوند. ‌آنها نه سکولار خالص و نه دموکرات هستند و تنها به خاطر جلب حمایت‌های خارجی پرچم سکولار بودن را بلند می‌کنند چرا که نخبه بودن آنها هیچ ریشه و حمایت مردمی ندارد. ‌آنها مردم را از شرکت در سیستم‌های سیاسی باز می‌دارند چرا که باور ندارند مردم آنها را در قدرت حفظ کنند. ‌ به همین خاطر ما به فشارهای خارجی نیاز داریم تا آنها را متقاعد کنیم که دموکراسی تنها راهی است که برای آنها ثبات اقتصادی، ‌پیشرفت و ترقی و برقراری قانون را بیشتر تضمین می‌کند. ‌

در عصر میانه سکولاریته به عنوان عکس العملی در برابر کنترل کلیسا بر حکومت‌ها گسترش یافت جدایی کامل بین ارزش‌های دینی و سیاست در جهان اسلام امری غیر ممکن است در حالی که جدایی بین نهادها و مراکز سیاسی با مذهب لازم و ضروری است. ‌
در قرن نوزدهم و آغاز قرن بیستم وقتی که دموکراسی در اروپا توسعه یافت و اجرا شد. ‌ ترس این که کلیساهای کاتولیک به عنوان مانعی در راستای دموکراسی برخوردی شدید نشان دهند وجود داشت اما کاتولیک‌های دموکرات به گونه ای حرکت کردند و ایده ‌هایشان را تعریف نمودند که نشان دادند دموکراسی هیچ ناسازگاری با کاتولیک ندارد و اینک ما در جهان اسلام نیز شاهد متولد شدن اسلامی دموکراتیک هستیم که این ایده را پیشرفت می‌دهد و از ان دفاع می‌کند. ‌
ما بایستی بپذیریم که درک وایجاد رابطه ای شایسته مابین سیاست و مذهب و دانشوران دینی با نخبه‌ها و رهبران سیاسی به زمانی طولانی نیاز دارد. ‌واینکه انسآنها هشیار هستند و زندگی کردن در زیر پرچم هیچ حکومت مستبد ی را (خواه سکولار یا حکومت دینی )نخواهند پذیرفت. ‌


چگونه می‌توان اسلامی میانه‌رو را حمایت کرد و به راه انداخت؟

اهداف اسلام‌گرایان و چیزی که حرکت‌های اصلاح‌طلبانه اسلامی بر روی آن پافشاری می‌کند کدام است. ‌ اصلاح گران اسلامی با وجود گروهای افراطی و رادیکال تلاش خود را به سختی در جهت نپذیرفتن خشونت و تئوکراسی دنبال می‌کنند و خواستار اصلاح جامعه شان براساس ارزش‌های اسلامی –عدالت –مساوات و برابری واحساس مسئولیت هستند. ‌به طور خلاصه آنها خواستار فرمی از حکومت دموکراتیک هستند که به ارزش‌های دینی احترام بگذارد بدون اینکه آنها را به فرد و جامعه تحمیل کند. ‌
مبنای حرکت‌های میانه‌رو در جهان اسلام فعالیت‌های حزب عدالت و توسعه در ترکیه و مراکو یا گروه‌های وسط در کویت –یمن و اردن برای ایجاد اصلاحات به شمار می‌رود. ‌از جمله رهبران برجسته ی میانه‌رو در جهان اسلام اکنون از کسانی هم چون انور ابراهیم در مالزی سعدالدین عثمانی در مراکو و عبدالوحید در اندونزی می‌توان نام برد. ‌
در آمارگیری که در سال 2006 که در ده کشور پرجمعیت اسلامی برگزار شد، ‌نشان دادکه اکثریت آنها خواستار دموکراسی بودند (بین 70تا 90 درصد در مصر وپاکستان)البته آنها خواستار این نیز بودند که اسلام و شریعت به عنوان منبع و بلکه تنها منبعی که قانون مشروعیت خود را از آن می‌گیرد به حساب آید. ‌ این بدان معنی است که آنها خواهان نوعی از دموکراسی در کشورشان بودندکه با اصول اسلامی حکم کند. ‌و هر دو نوع تئوکراسی و دموکراسی سکولار را نفی می‌کردند. ‌اکثریت آنها می‌خواستند که رهبران دینی تنها به عنوان مشاوران قانونگذار در عرصه حضور داشته باشند نه خود قانونگذار یا سیاست کننده. ‌

امروزه یکی از چالشهای بزرگ برای دموکراسی در جهان عرب و اسلام رشد و محبوبیت روز افزون حرکت‌های اسلامی و اسلام سیاسی نسبت به حرکت‌های ناقص و ضعیف سکولارها به حساب می‌اید. ‌اهمیت این مسئله از اینجا ظاهر می‌شود که بدانیم بیشتر افرادی که در جریآنهای اسلامی فعالیت دارند زمانی که به قدرت می‌رسند با نقش دموکراسی در اداره ی جامعه مخالف هستند. ‌خیلی مهم است که بدانیم حمایت از احزاب سیاسی طی بیست تا سی سال گذشته در حال رشد بوده است و این یعنی با افزایش کسانی که احتمالا با دموکراسی مخالف هستند یأس و ناامیدی بیشتری ایجاد می‌شود. ‌این در حالی است که در این فضا انسآنهای زیادی و بخصوص جوانان به اسلام برمی‌گردند و بعضی اوقات به تفسیرهای افراطی و تحریف شده ای از اسلام. ‌
به عنوان آخرین امید برای بهم پیوستن، ‌بسیج کردن و علاج این مرض اجتماعی علامت‌های مثبت و دلگرم کننده ی فراوانی وجود دارد که احزاب و جنبش‌های اسلامی را متقاعد می‌کند به مشارکت سیاسی و دموکراتیک و اینکه اصلاحات تنها راهی است برای حل هزاران و بلکه ده‌ها هزار مشکلاتی که جامعه با آن روبروست (رشد 30 درصدی بیکاری، ‌50تا60 در صد رشد بیسوادی در حالی که 50درصد این جمعیت زیر 18 تا 20 سال است. ‌
همچنین بر اساس نتایجی که در دست داریم می‌توان گفت زمانی که احزاب اسلامی از درون صندوق‌های رأی بیرون می‌آیند و به قدرت می‌رسند آنها بیشتر عمل گرا خواهند بود تا آرمان گرا و اینکه اسلامیون به راحتی هنر سیاست که هنر مصالحه و سازش است را فرا خواهند گرفت. ‌
تجربه حزب عدالت و توسعه در ترکیه تجربه ای بسیار گران بها برای الگو سازی از طرف دیگر احزاب اسلامی است. ‌براساس همین تجربه دانیل پایپس و دیگران در رابطه با اینکه هر مسلمانی دشمن است به طور جدی توصیه می‌کنند که نه تنها اشتباه است بلکه منجربه نتایج فاجعه آمیزی خواهد شد، ‌ونظم و ارامش جهان اسلام و مخصوصا افراطیون را به هم می‌زند و جهان اسلام را بر علیه ما می‌شوراند. ‌

سه حقیقت در مورد جریانات اسلامی وجود دارد که خطر انحصار طلبان اسلامی را از ما دور می‌کند و در مقابل آنها از ما نگهداری می‌کند. ‌
اول : هنوز هیچ سازماندهی روحانی وجود ندارد (حداقل در میان اسلام سنی )هیچ فرد یا گروهی نمی‌تواند ادعا کند که نماینده خدا در زمین است. ‌
دو :ما به احزاب چند گانه اسلامی در کشورهای گوناگون احتیاج داریم، ‌از آنجا که احزاب اسلامی معرف تفسیرهای گوناگون از اسلام است(محافظه کار و دیگر گونه‌ها) لذا هیچ کدامشان نمی‌توانند ادعا کنند که از جانب اسلام حرف می‌زنند بلکه با رقابتی که بین آنها خواهد بود نوعی از واکنش متقابل و مباحثه سالم را تمرین خواهند کرد. ‌
سرانجام گروه‌ها و احزاب سکولار لازم است که درک بهتری از اهمیت و وجود مذهب در جامعه شان داشته باشند و لازم است بدانند که تجسم هر گونه ضد اسلامی و ضد مذهبی می‌تواند زیآنهای شدیدی بر انتظارات و پروژه‌های آنها وارد کند و بر صلاحیت سیاست گذاری آنها تأثیر منفی می‌گذارد. ‌لازم است آنها این الگو را توسعه دهند که اجتماع سکولار و دیندار بودن در جامعه کاملا سازگار است. ‌

برخورد ترسناکانه ای که از احزاب اسلامی در 10 تا 15 سال گذشته سر زده است نمی‌تواند به عنوان مقیاس درستی برای قضاوت اکنون آنها به حساب آید. ‌در مورد خط مش‌های هر گروهی می‌تواند ابهاماتی وجود داشته باشد خواه اسلام‌گرایان یا هر گروه دیگری –وهیچ گارانتی وجود ندارد که احزاب سکولار دموکراتیک تر هستند و در حقیقت بعضی از بیشترین ستم‌ها در جهان و بخصوص در جهان عرب از جانب سکولارها بوده است. ‌
به عنوان یک شهروند فعال طبق قانون اساسی بدون آموزش و بسیج کردن شهروندان هیچ گارانتی بهاداری وجود ندارد و در دموکراسی تنها حفاط ایجاد نهادهای قدرتمند و آموزش افراد در مورد حقوق و وظایقشان است. ‌ و مانیاز داریم تا مکانیزمی روشن تأسیس کنیم تا در مورد سوءاستفاده کننده گان حمایت شویم. ‌

مشارکت احزاب اسلامی در پروسه سیاسی برای تقویت اصلاحات و دموکراتیزه کردن جامعه ضروری است و این غیر ممکن می‌نماید جامعه ای که 30 تا 40 درصد از افراد آن از مشارکت منع می‌شوند بتوان دموکراسی را در آن برقرار ساخت. ‌
امروزه در دستور کار احزاب اسلامی‌ توسعه اقتصادی –مبارزه با فساد اداری –ریشه کن کردن بیسوادی –و ساختن دستگاه قضایی مستقل به جای اجرای حدود شرعی قرار گرفته است. ‌بیشتر احزاب اسلامی دیگر برای اجرای شریعت و حدود آن همچون 15 تا 20 سال گذشته عمل نمی‌کنند، ‌بلکه اولویت اصلی آنها اعمال نفوذ در دستگاه حکومتی برای اصلاحات –شفاف سازی –مبارزه با فساد اداری و فقر و بیسوادی به چشم می‌خورد. ‌
تجربه‌های اخیر درسودان و افغانستان و(. ‌. ‌. ‌. ‌. ‌) بسیار ناامید کننده است به گونه ای که مسلمانان به دنبال سیستمی متفاوت و مناسب تر و مدلی دموکراتیک برای جهان اسلام و عرب هستند. ‌ترکیه –اندونزی ومالزی اکنون به الگوی مناسبی برای اسلامیون و سکولارها تبدیل شده اند. ‌

اسلام مدرن امروز به ترکیه به عنوان یک الگو نگاه می‌کند بیشتر از انکه به (. ‌. ‌. ‌. ‌)نگاه کند که متأسفانه به تئوکراسی و انحصارآزادی و منع آن از شهروندانش روی آورده است. ‌به عبارت دیگر امروز ترکیه به عنوان یک منطقه اسلامی و پیشرو ودموکراتیک مطرح است جایی که حکومت سکولار است در حالی که جامعه عمیقا دیندار می‌باشد. ‌ و حکومت به هیچ عنوان دینی را تحمیل نمی‌کند و یا کسی را مجبور نمی‌کند که دینی ویژه داشته باشد. ‌ تحمیل دین به شدت انسآنها را از دین دور می‌کند به جای اینکه آنها را نزدیکتر گرداند. ‌احزاب سیاسی به خاطر اینکه ارزش‌ها و اصول ارزشی را که اصول دینی بخش بزرگی از آن است را گسترش می‌دهد موجب محبوبیت روز افزون آن گردیده است. ‌

احزاب اسلامی نبایستی از سیستم سیاسی کنار گذاشته شوند بلکه لازم است به آنها این فرصت داده شود تا با مشارکت و فعالیت خو از روی صلح وصفا در دموکراتیزه کردن جامعه و اصلاح آن یاری کنند. ‌این پروسه سالها طول خواهد کشید سالها و بلکه ده‌ها سال ولی این تنها راهی است که صلح واقعی و ملموس، ‌ ثبات و توسعه و پیشرفت را در جهان اسلام برقرار خواهد کرد. ‌

کاری که امریکا می‌تواند بکند

در فاصله 40 تا 50 سال گذشته حکومت‌های گوناگون امریکادیکتاتورهای حاکم بر جهان عرب و جهان اسلام را حمایت می‌کردند واین منجر شد به تولید سیستم‌های دیکتاتور و بدکار که فساد اداری و ظلم و فشارهای سیاسی را متداول کردند. ‌و به عنوان نتیجه ای عام ایده سکولاریسم را در افکار عمومی مذموم جلوه دادکه انرا آمیخته ای از فساد و استبداد تصور می‌کنند. ‌از این رو انتخاب رایج همیشه مابین سکولار مستبد و دموکراسی اسلامی بوده است. ‌
از جمله مهتمرین این نمودهای متأثر کننده در جریان انتخابات مصر در سال 2005 و انتخابات فلسطین در سال 2006 بود که امریکا از ترس اینکه مبادا احزاب اسلامی برنده شوند میل و رغبت خود برای برقرای دموکراسی در منطقه را فراموش کرد. ‌برای بیشتر از 20 سال حکومت‌های عربی برای توجیه عدم جوابگویی، ‌نبود آزادی و دموکراسی بهانه خطر تهدیدات اسلامی را به میان می‌آوردند. ‌این به حقیقت برای غرب جز شرم ساری چیزی ببار نیاورد و فاجعه ای بزرگ تر در منطقه حمایت از این حکومت‌هابه دلیل ادعای که آنها برای ایجاد ثبات، ‌اصلاحات و توسعه و پیشرفت داشتند. ‌ مهمترین درسی از از 40 تا 50 سال گذشته از جهان عرب وجهان اسلام می‌توان گرفت این است که توسعه دراز مدت و ثبات واقعی جز در سایه ی دموکراسی واقعی همراه با شفاف سازی وجوابگو بودن حکومت‌ها امکان پذیر نیست. ‌اکنون زمان آن است که امریکا و اروپا با همدیگر صداهایی که برای اصلاحات واقعی و دموکراسی و ازادی برای خاورمیانه است را حمایت کنند. ‌دموکراسی که در جهان عرب ودر جهان اسلام در اینده ای نزدیک رخ خواهد داد کم وبیش رنگ و بوی اسلامی به خود خواهد گرفت. ‌این کاملا نرمال وطبیعی است و سرانجام منجر می‌شود به نوسازی و تفسیرهای مجدد از اصول اسلامی برای قرن بیست ویکم. ‌


اجتهاد و تفسیرهای مجدد از متون اسلامی

تلاش جهت باز کردن درب‌های اجتهاد (اندیشه‌های عقلانی ) برای قرائتی نو از متون اسلامی و مدرنیته کردن اندیشه‌های دینی چیزی تازه و تنها مربوط به سالهای اخیر نیست بلکه جریانی است که در پایان قرن نوزدهم توسط کسانی هم چون افغانی، ‌ عبده، ‌ و کواکبی و بسیاری دیگر از دانشوران برجسته اسلامی شروع شده است. ‌اگرچه تلاش برای استقلال آن را برای مدت 50 سال کند کرد و به تعویق انداخت و در 50 سال بعدی نیز حکومت‌های ظالم و فاسد مانع از این حرکت شدند. ‌اما اکنون دیگر هیچ راه برگشتی نیست و به سرعت گام‌های خود را برمی‌دارد و به عنوان دستور العملی در اروپا، ‌امریکا و البته تمامی کشورهای اسلامی دنبال می‌شود. ‌من معتقدم که مسلمانان امریکایی و اروپایی برروی این پروژه به گونه ای فعالیت می‌کنند که ما لذت می‌بریم از ازادی و دستاوردهای آنها و فرصت‌ها و فضایی که برای پرورش دموکراتیزه کردن ایجاد می‌کنند. ‌

رابطه میان دین و دولت نیاز به تحقیقات و شفاف سازی بیشتری دارد باورهای دینی و تکالیف دینی نبایستی توسط دولت‌ها کنترل شود چرا که در این صورت خسارات جبران ناپذیری به هر دو عرصه دین و دولت وارد می‌کند در گفتگوهایی که در مرکز مطالعاتی اسلام و دموکراسی برگزار می‌شود ما معمولا تلاش می‌کنیم تا سکولارها و مذهبیون را کنار همدیگر بنشانیم و آنها را تشویق می‌کنیم تا اهداف و استرتژی‌های یگانه ای داشته باشند. ‌ هر دوی آنها بر روی این موارد موافقت می‌کنند که، ‌ دموکراسی همرا ه با ارزش‌های دینی حکومت بکند، ‌حقوق فردی رعایت شود و همه شهروندان بدور از تقسیمات قومی، ‌مذهبی، ‌و جنسی حقوق و وظایف یکسانی داشته باشند، ‌حقوق مساوی برای همه شهروندان جزءی ضروری از دموکراسی واقعی است و عدالت که اساس و پایه ی دین اسلام است. ‌قران به روشنی بیان می‌کند که "حقیقت نزد خداوند شماست "پس هر کسی می‌خواهد باور داشته باشد و هر کسی می‌خواهد باور نداشته باشد و محمد پیغمبر به فرمانده ی سپاهش توصیه می‌کند "با نام خداوند و به عنوان نماینده خداوند حرف نزن همچون یک انسان حرف بزن نه خداوند چراکه به راستی نمی‌دانید خواست واقعی خداوند چیست "

امروزه سؤالاتی سیاسی و دینی زیادی وجود دارد که به حقیقت نیاز به کند وکاو و تحقیق فراوان دارند و لازم است رهبران و دانشوران دینی جواب‌ها ی تازه تر و تفسیرهای جدیدی از متون اسلامی ارائه دهند. ‌ به هر حال اجتهادهای چاره ساز نمی‌تواند در حکومت استبدادی و سرکوب کننده اختلاف عقیده و ممنوع کردن بحث و مذاکره آزاد اتفاق بیفتد. ‌واین دلیلی دیگر است برای اینکه دموکراسی به اولویتی برای جهان اسلام تبدیل شود چراکه بدون آن اجتهادی معنی دار و واقعی رخ نخواهد داد و در نتیجه مسلمانان در جامعه‌های عقب افتاده باقی خواهد ماند. ‌

ما چکار می‌توانیم کنیم؟

اگر چه می‌دانیم که دموکراسی نمی‌تواند و نبایستی تحمیلی و وارداتی باشد اما مطمئنا می‌توانیم و لازم است که اصلاح گران عربی و اسلامی را که در جهت ایجاد دموکراسی و اصلاح کشورشان گام بر می‌دارند راحمایت کنیم، ‌اکنون زمان این تغییر است واین جزء تعهد و وظیفه ماست که دموکرات‌های عرب و اسلامی را بیش از آن که احتیاج داند حمایت و تقویت کنیم. ‌حمایت‌های ما از روشنفکران و فلاسفه شروع می‌شود که تلاش می‌کنند تا این حقیقت ساده را که دموکراسی و اسلام در حقیقت سازگار هستند را شیوع دهند. ‌چرا که در غیر این صورت دموکراسی مطلوب توده و فرهنگ‌های متفاوت واقع نخواهد گردید. ‌در مرکز مطالعات دموکراسی و اسلام به عنوان بهترین موقعیت ما این مسئله را دنبال می‌کنیم. ‌

دوما: ما بایستی بتوانیم امریکا و اروپا و سیاستمداران را متقاعد کنیم که حمایت خود را از حاکمان فاسد و دیکتاتور جهان عرب و جهان اسلام بردارند. ‌ حتی اگر این رهبران مستبد ادعای این را داشته باشند که در حال ایجاد ثبات در منطقه هستند چرا که در واقع آنها شرایطی را فراهم خواهند آورد مملو از ناامیدی و یأس که منجر به پرورش افراط گرایی و خشونت خواهد شد. ‌

سوما: ما نیاز داریم تا احزاب اسلامی میانه‌رو آنهایی که همراه با پذیرش دموکراسی، ‌مدرنیته و توسعه می‌خواهند برروی اصول وارزش‌های اسلامی خود باقی بمانند را نامزد و حمایت کنیم. ‌ و لازم است ترکیبی از اسلامیون اصلاح گرا همراه با سکولارها ایجاد کنیم چرا که این تنها راهی است برای ایجاد دموکراسی واقعی در مقابل رهبران و رژیم‌های ستم پیشه. ‌ این خیلی نادرست و خطرناک است که همه مسلمانان رابه یک چشم نگاه کنیم و آنها را افراطی و تروریست معرفی کنیم چرا که در حقیقت بیشتر مسلمانانی که در جهان عرب و جهان اسلام هستند میانه‌روند. ‌

از سال 1999 مرکز مطالعات اسلام و دموکراسی استراتژی‌های را برای دست یافتن به موارد زیر دنبال می‌کند. ‌

برگزاری سمینارها و کنفرانس‌های متفاوت برای جمع کردن هردو دسته ی دموکرات‌ها (اسلامیون اصلاح گرا و سکولارها و دیگران )
آموزش مردم در مورد دموکراسی، ‌چگونه عمل می‌کند و اینکه چگونه با اسلام سازگار است. ‌
(NDAW) تأسیس شبکه ای از دموکرات‌ها در جهان عرب و مسلح کردن آنها با آموزش و حمایت. ‌
اعمال نفوذ در حکومت امریکاو سیاستمدارانش برای اینکه آنها را وادار کنیم از حمایت دیکتاتورها دست بردارند و دموکرات‌ها را نامزد و حمایت کنند. ‌

کنفرانس‌های متعددی را در مورد اسلام و دموکراسی در کشورهای عربستان سعودی، ‌ایران، ‌سودان، ‌نیجریه، ‌تونس، ‌و بیش از بیست کشور دیگر برگزار نموده است. ‌ به خاطر دوستانی که در مدت این هشت سال مرکز مطالعات اسلام و دموکراسی در جهان عرب و اسلام پیدا کرده است ما قادر خواهیم بود که کاری بسیار بزرگ و تأثیر گذاری را در منطقه دنبال کنیم. ‌ این اعتبار و این شبکه (CSID)
بزرگ از دوستان سکولار و اسلامی اصلاح گرا که هر روز رشد خواهد کرد امکان برگزرای دیالوگ‌های پر معنی و راهکارهای اساسی برای کشورهای منطقه خواهد شد. ‌

به عنوان نتایج کاری که کسب نموده ایم حضور سالانه 1500 نفراز رهبران سیاسی و دانشوران مذهبی در کارگاه و کنفرانس اسلام و دموکراسی می‌توان نام برد و هم چنین سالانه حدود 2000 نفر از مراکو، ‌الجزایر، ‌مصر و اردن در کارگاه‌های و دورهای آموزشی اسلام و دموکراسی شرکت می‌کنند که امیدواریم در ده سال آینده این رقم به 5000 نفر در هر کشور برای هر سال شود. ‌

در ابتدای راه رهبران سکولار و اصلاح گران اسلامی شبکه ای معتبر وقابل اعتماد ایجاد نمودند و اصلاحات مثبت و قابل قبول هر دوطرف را به عنوان پروژه کاری خود مد نظر قرار دادند. ‌شبکه ی دموکرات‌های جهان عرب در حال رشد است و با ایجاد کلاس‌های برای آموزش مهارت‌های رهبری، ‌مهارت ارتباط، ‌ مهارت سازش وتحلیل ناسازگاریها برای صدها عضو و مسئولین ان جی او‌ها برگزار می‌گردد. ‌اکنون دیگر کشورهای اروپایی به این نتیجه رسیده اند که حمایت و دادن مشروعیت به حکومت‌های ستم پیشه در جهان عرب و جهان اسلام به ضرر منافع آنها تمام خواهد شد براین اساس آنها نیز فشارهای خود را بر این کشورها برای ایجاد اصلاحات و دموکراتیزه کردن کشورشان وارد می‌نمایند. ‌

اهداف بلند مدت ما متقاعد کردن کشورهای اروپایی و امریکایی است تا با کمک سازمان بین المللی کشورهای را که برای ایجاد دموکراسی در منطقه شان جدی و مسر هستند را حمایت نمایند و آنهایی که دموکراسی را رد می‌کنندو مردمشان را در ضعف و ذلت باقی می‌گذارند تحریم نمایند. ‌

پایان

خشونت و تروریسم در جوامع دموکراتیک عمر طولانی نخواهند داشت. ‌تلاش جهت ایجاد دموکراسی در جهان عرب و جهان اسلام چیزی تازه و نو نیست بلکه پروسه ای است که عرب‌ها و مسلمانان درطول ده‌ها سال گذشته برای دست یافتن به آن در تلاش بوده اند (طبق عفو عمومی حدود 200هزار زندانی سیاسی در جهان عرب در سال 2000 گواه این مدعی است ) در ده‌های گذشته امریکا با پشت کردن به دموکرات‌های عرب وجهان اسلام و حمایت از حکومت‌های مستبد و ظلم پیشه برای حمایت از این باور که ثبات موقت بهتر از توسعه پایدار است نقشی دو رویه و متقلب داشته است (بزرگترین داعی دموکراسی حامی حکومت‌های مستبدی است که بر مردمشان ظلم می‌کنند )

دموکراسی به جهان عرب واسلام خواهد آمد خواه با حمایت ما باشد یا بدون حمایت ما. ‌رژیم‌های وقت ضعیف تر، ‌بی اعتبارتر، ‌و فاسد تر از آن هستند که برای مدت طولانی تری بمانند. ‌تنها سؤال این است که ما به عنوان امریکا و مردم‌های ازاده ی جهان این تلاش برای ازادی و دموکراسی در جهان عرب واسلام را حمایت خواهیم نمود و یا اینکه به عقب بر خواهیم گشت و حکومت‌های مستبد جهان عرب را حمایت خواهیم نمود و ارتباط خود را با حکومت‌های فاسد و نامردمی حفظ خواهیم نمود. ‌البته این یک منفعت بلند مدت برای امریکا خواهد بود تا جهان عرب واسلام را برای دست یافتن به ازادی و دموکراسی حمایت کند. ‌ پس ما می‌توانیم آینده‌ای مملو از احترام، ‌رعایت حقوق همدیگر و تفاهم راخلق کنیم. ‌
-----------------
مقاله‌ی حاضر برگردانی از مقاله‌ی«‌Political Islam and the Future of Democracy in the Middle East» است.

گشایش کنفراس جهانى گفتگوی اديان در مادريد

ملک عبدالله بن عبدالعزيز در راس يک هيأت بلند پايه جهت شرکت در کنفراس جهانى گفتگوى اديان که قرار است 16 الى 18 ماه ژوئيه ماه جارى در شهر مادريد برگزار شود راهی اسپانیا خواهد شد.

خبرگزاری سعودى طى بيانيه‌ای از سفر ملک عبدالله براى گذراندن "چند روز مرخصى ويژه در مراکش" خبر داد، پادشاه عربستان سعودی پس ازآن بمنظور افتتاح نشست گفتگوى جهانى ادیان که از تاريخ 16 الى 18 ماه ژوئيه آينده، تحت نظارت وى در مادريد برگزار خواهد شد، راهی اسپانيا می‌شود.

لازم به يادآورى است که در ماه مارس گذشته، ملک عبدالله خواستار برگزاری این نشست شده بود و مقرر گردید که "اتحادیه جهانی اسلام" که مقر آن در مکه مکرمه است آن را برگزار کند. پادشاه عربستان ضمنا پیشنهاد کرده بود که فضای لازم برای گفتگو ميان اسلام، يهوديت ومسيحيت ایجاد شود، این پیشنهاد با استقبال گرم روحانیون ادیان سه گانه روبرو شد.

دکتر عبدالله الترکى دبير کل "اتحادیه جهانی اسلام" گفت هدف اين کنفراس که درآن حدودا 200 شخصيت پیرو هر سه دین شرکت خواهند کرد، بیان اهميت گفتگو ميان پيروان ادیان، رسالت‌هاى الهى، تمدنها و فرهنگ‌هاى مختلف می‌باشد. این امر باعث ايجاد همکارى‌هاى بيشتر میان ملل و اقوام در چارچوب ارزش‌هاى مشترک انسانى خواهد شد. و امید است که ان‌شاءالله عدالت، صلح، امنيت، محبت و پاکدامنی گسترش یابد، و ناپاکی تروريسم، ستم و مواد مخدر از تمامی جوامع زدوده شود.

آقاى ترکى گفت نظر به اینکه کشور پادشاهى اسپانيا از جايگاه تاريخى مهمی بين اتباع اديان آسماني برخوردار بوده و روابط ويژه‌اى با پيروانان مذاهب مختلف داراست بعنوان نامزد برگزارى کنفراس آينده برگزیده شد.

شایان ذکر است که شبه جزیره ایبری که اسپانیا در آن قرار دارد، به مدت 850 سال تا اوایل قرن پانزده میلادی، شاهد حکومت مسلمانان عرب بود، و پیروان ادیان مسیحیت و یهودیت، آزادانه در پی‌ریزی تمدنی که بنام تمدن اندلس در تاریخ عرب مشهور است، نقش مهمی را در کنار مسلمانان ایفا کردند.

منبع: العربیة

بررسی جنبش فتح‌الله گولن

 

بررسی جنبش فتح‌الله گولن

پدر نسل طلایی جنبش آموزشی؛ فتح‌الله گولن در ترکیه

جنبش فتح‌الله گولن گرچه ممکن است در ظاهر جنبشی غیرسیاسی و بی‌اهمیت به نظر بیاید اما از جهات قابل‌توجهی پراهمیت و شایان توجه است. توجهی گذرا به جنبش‌های اسلامی حاضر در جهان اسلام و خصوصا منطقه پراهمیت خاورمیانه نشان می‌دهد که غالب جنبش‌های اسلامی موجود جنبش‌های بنیادگرا و دارای ضدیت با مدرنیته هستند. این جنبش‌ها عمدتا سیاسی‌اند و هدف آنها فتح دستگاه دولتی و پس از آن حاکم کردن تفسیری قشری و ضدتجدد از اسلام بر جامعه است. جنبش آموزشی فتح‌الله گولن اما این میان وضعیتی متفاوت دارد.



بررسی جنبش فتح‌الله گولن

پدر نسل طلایی جنبش آموزشی؛ فتح‌الله گولن در ترکیه

جنبش فتح‌الله گولن گرچه ممکن است در ظاهر جنبشی غیرسیاسی و بی‌اهمیت به نظر بیاید اما از جهات قابل‌توجهی پراهمیت و شایان توجه است. توجهی گذرا به جنبش‌های اسلامی حاضر در جهان اسلام و خصوصا منطقه پراهمیت خاورمیانه نشان می‌دهد که غالب جنبش‌های اسلامی موجود جنبش‌های بنیادگرا و دارای ضدیت با مدرنیته هستند. این جنبش‌ها عمدتا سیاسی‌اند و هدف آنها فتح دستگاه دولتی و پس از آن حاکم کردن تفسیری قشری و ضدتجدد از اسلام بر جامعه است. جنبش آموزشی فتح‌الله گولن اما این میان وضعیتی متفاوت دارد.

 

جنبش گولن در درجه اول جنبشی غیرسیاسی است، لیکن نوع جهت‌گیری آن پیامد‌های سیاسی مهمی در پی دارد. تربیت مسلمان مدرن، دارای اخلاق اسلامی و آموزش‌دیده در علم و دانش معاصر نتیجه فعالیت‌های این جنبش بوده است که لاجرم اثرگذاری سیاسی در پی خواهد داشت. جنبش گولن نوعی اخلاق اسلامی را به وجود آورده است که پایه و مایه آن مساله آموزش است. پیروان این جنبش با مشارکت در نهادهای آموزشی به بخشی از جامعه مدرن ترکیه تبدیل می‌شوند.

 

در واقع جنبش گولن مسلمان‌هایی مدرن بار می‌آورد که در عمل به شکل‌گیری جامعه مدرن کمک می‌کنند. پس یکی از وجوه اهمیت گولن آن است که برخلاف جنبش‌های بنیادگرا نه‌تنها در برابر شکل‌گیری جامعه مدرن مقاومت نمی‌کند بلکه به شکل‌گیری آن نیز کمک می‌کند. دومین وجه اهمیت جنبش گولن را می‌توان انعکاس آن در شکل‌گیری فرهنگ توسعه در ترکیه دانست. اخلاقی که گولن مفهوم‌پردازی می‌کند بسیار به اخلاق پروتستانی شبیه است. به عقیده ماکس وبر یکی از علل مهم انباشت سرمایه در غرب و عدم شکل‌گیری این فرآیند در شرق به وجود آمدن نوعی زهد این دنیایی در چارچوب تفسیری کالوینیستی از جهان است.

 

در اخلاق پرتستانی و زهد این دنیایی تاکید فراوانی بر کار بی‌امان وجود دارد. به عقیده وبر همین مساله باعث شد که پرتستان‌ها فرآیند انباشت سرمایه را پیش برند. اخلاق گولن نیز با ترسیم مرگ پیش‌روی انسان بر لزوم خدمت تاکید بسیاری دارد. این خدمت در درجه اول در قالب کار بی‌امان متبلور می‌شود. شکل‌گیری چنین گفتمانی باعث شده که مسلمانان در فرآیند توسعه در ترکیه با نیرو و توان بسیاری مشارکت کنند. تبلور این امر را می‌توان در حضور پررنگ مسلمانان خصوصا اعضای برجسته فرقه نقش بندیه در صنعت نساجی مستقر در آناتولی دید

 

فعالیت‌های گولن

 

تا سال 1990 جنبش فتح‌الله گولن چنان گسترده شده بود که150 مدرسه خصوصی، 150 مرکز آموزشی جانبی و تعداد بیشتری خوابگاه در نقاط مختلف ترکیه ایجاد کرده بود. پس از آن نیز توسعه جنبش ادامه یافت و جنبش حتی جنبه‌ای بین‌المللی به خود گرفت. جنبش در 1997 بیش از 250 موسسه آموزشی و 26500 دانش‌آموز در دنیا داشت. البته باید توجه داشت که این مراکز تعلیمات دینی نمی‌دهند، بلکه عمدتا اخلاق تدریس می‌کنند.

 

اما به راستی اهمیت یک جنبش آموزشی چه می‌تواند باشد؟ در پاسخ باید تصریح کرد، مشارکت در بخش آموزشی نتایج بسیار مهمی ‌دارد. آموزش وسیله بسیار مهمی برای ایجاد سرمایه اجتماعی است.

 

سرمایه اجتماعی می‌تواند به شکل سازمان‌های اجتماعی مثل شبکه‌های هنجار‌ها و شبکه‌های اعتماد در بیاید؛ این شبکه‌ها کارامدی جامعه را با اعمال هماهنگ بهبود می‌دهند. سرمایه اجتماعی همچنین در شکل‌گیری سرمایه اجتماعی نیز تاثیر بسزایی دارد. همچنین از رابطه آموزش و تغییر اجتماعی نیز نمی‌توان غافل بود. این نیروهای انسانی هستند که تغییرات اجتماعی را شکل می‌دهند و این نهاد آموزشی است که این نیروهای اجتماعی را ایجاد می‌کند.

 

در نتیجه همین رابطه آموزش و تغییر اجتماعی بوده است که از 1999 مخالفت‌هایی با گولن صورت گرفت. گولن با نهادهای آموزشی گسترده‌اش توانسته بود نسلی را به وجود بیاورد که تحصیلکرده، کاردان و آشنا با جهان مدرن بود و در عین حال از نظر ارزشی با نخبگان کمالیست تفاوت داشت. به این ترتیب این نسل جوان خود را به عنوان جانشینی برای نخبگان کمالیست مطرح کرد.

 

جنبش گولن گرچه کاملا غیرسیاسی بوده، لیکن به جهت تغییرات اجتماعی که پدید آورده به صورت بالقوه توان اثرگذاری در حوزه سیاسی را نیز داراست.

 

گولن در درجه اول متاثر از سعید نورسی بوده است. نورسی در پی آن بود که با فعالیت‌های آموزشی نسلی ایجاد کند که هم در اسلام ریشه داشته باشد و هم در دنیای مدرن و علمی مشارکت کند. گولن نیز در این جهت با نورسی همسو بود. گولن بر آن بود که از مجرای آموزش از افول مسلمین جلوگیری کند. یکی از مهمترین مولفه‌های گفتمان گولن پیوند اسلام و آموزش است. براین مبنا، در برابر اسلام‌گرایی سیاسی گولن اسلام‌گرایی آموزشی را مطرح می‌کند. با این وجود، عقاید او یک رشته عقاید جزمی و ایدئولوژیک نبوده است و در اثر تجربه آموزشی در طول زمان متحول شده است.

 

زمانی که گولن وارد فضای فرهنگی و اجتماعی ترکیه شد سه موضع اصلی در باب مدرنیته و غرب وجود داشت:

 

1. کمالیسم: نخبگان کمالیست که عمدتا در فرانسه تحصیلکرده بودند عمیقا به ماتریالیسم و پوزیتیویسم گرایش داشتند. آنها از داروینیسم برای اثبات غیرعقلانی بودن دین استفاده می‌کردند. به نظر آنان، علت اصلی عقب‌ماندگی ترکیه فقدان تکنولوژی علمی بود.

 

آنها همچنین دین را علت عقب‌ماندگی ترکیه می‌دانستند. ایشان تصریح می‌کردند تا دین و نهاد‌هایش هستند، خرافات هست. کمالیست‌ها معتقد بودند که تحول علمی نیازمند یک تحول فرهنگی است. در واقع برای آنکه علم در ترکیه پا بگیرد، فرهنگ دینی و خرافی ترکیه باید تغییر کند. به این ترتیب، آنها تغییر را تنها در حوزه علمی و تکنولوژیک نمی‌دیدند. آنها بر ضرورت تغییر در کل جامعه پای می‌فشردند. کمالیست‌ها می‌گفتند اروپا گلی است که باید آن را با خارهایش پذیرفت.

 

2. سنت‌گرایان: سنت‌گرایان برعکس کمالیست‌ها بی‌دینی را علت سقوط عثمانی می‌دانستند. آنها علم غربی و مدرنیته را در برابر و مخالف اسلام می‌دیدند. آنها معتقد بودند که باید از ارتباط با دولت مدرن و نهادهایش از جمله آموزش اجتناب کرد. آنها در نتیجه این طرز تفکر در جامعه مدرن ترکیه به حاشیه رفتند و موقعیت اجتماعی‌شان تنزل کرد.

 

3.سعید نورسی: او به اهمیت علم پی برده بود. او معتقد بود که علم و اسلام با هم ارتباط درونی دارند؛ به عبارت دیگر، اسلام به مسلمانان حکم می‌کند علم بیاموزند و اساسا علم‌آموزی در راستای مسلمانی است. او اما به خطر پیروی کورکورانه از پوزیتیویسم نیز اشاره می‌کرد. به نظر او مسلمانان می‌بایست به فهمی بومی از علم برسند. او این فهم را چنین ترسیم می‌کرد که علم برای فهم قوانین طبیعت و هنر آفریدگار لازم است. یکی از پیروان او به نام نارکو نیز بر آن بود که علم یکی از چهار راه فهم وجود خداست.

 

گولن خود در مدارس دینی تحصیل کرد و در همان ایام با نوشته‌های نورسی آشنایی پیدا کرد و تبدیل به یکی از اعضای فعال جماعت پیروان او شد. او تا پیش از 1980 مطابق ایده‌های جنبش نارکو عمل می‌کرد و سعی داشت تا بین دانش علمی معنوی و الاهی اتحاد برقرار کند.

 

گولن طی فعالیت‌هایش متوجه شد که جوانان به دلیل سیاست‌های دولت دانش دینی ندارند. او در اولین کارش یک اردوگاه تابستانی نزدیک ازمیر برپا کرد که در آنجا به تدریس متون کلاسیک دینی و تعالیم نورسی پرداخته می‌شد. آنجا به دانش‌آموزان می‌آموختند که چگونه هویت اسلامی را در جامعه سکولار حفظ کنند.

 

گولن کم‌کم توانست از طریق همین فعالیت‌های آموزشی افرادی را جذب کند که ایده‌های او را از نظر پولی و کاری حمایت می‌کردند. به این ترتیب او فعالیت‌های خود را توسعه داد و قادر شد خانه‌هایی برای تدریس علوم دینی ایجاد و خوابگاه‌هایی نیز تاسیس کند.

 

ناآرامی‌های اواخر دهه 1970 باعث شد که گولن و پیروانش به تدریس در مدارس عمومی روی بیاورند؛ انگیزه اصلی آنان مقابله با چپگرایانی بود که مسبب ناآرامی‌های اجتماعی بودند. در همین زمان او اولین درسخانه (مرکز مطالعه برای آمادگی کنکور) را تاسیس کرد. او در 1979 مجله سیزینتی را منتشر ساخت. این مجله به دنبال سنتز دانش و اسلام بود. در همین مقطع زمانی بود که گولن توجهش را از فرد به جامعه معطوف ساخت. او دیگر به دنبال ایجاد یک الیت ترکی با جهت‌گیری مدرن و اسلامی برای هدایت کشور بود.

 

پس از کودتای 1980 گولن از کودتا دفاع کرد. او به این نتیجه رسید که مدارسی با موضوعات غیردینی می‌توانند در خدمت نیازهای دینی باشند. او در پی ایجاد مدارس سکولاری بود که معلمان آن با انگیزه مذهبی باشند و بر ارزش‌های ترکی- اسلامی تاکید کنند. در همین زمان دولت نیز برای اولین بار اجازه داد که مدارس خصوصی تاسیس شوند.

 

اولین گام‌های به وجود آمدن اخلاق آموزشی در همین مقطع برداشته شد. گولن می‌خواست الیتی ایجاد کند که ایده‌های او را در شکل‌دهی به جامعه اجرا کنند. او به این نتیجه رسیده بود که یک بوروکرات یا تاجر بیشتر می‌تواند جامعه را شکل دهد تا یک واعظ مذهبی، چون بخش دینی جامعه بسیار حاشیه‌ای و محدود است. او آموزش باکیفیت با ارزش‌های اسلامی ترکی را راه خدمت مسلمانان به جامعه خود می‌دانست.

 

در 1990 جهت‌گیری او جهانی‌تر شد. او بر جنبه‌های جهانشمول اخلاق اسلامی ‌تاکید و گروه‌های وسیعتری را جذب کرد. پیروان او بر آن بودند که این نوع آموزش راهی است که ترکیه می‌تواند در کنار ادغام در جهانی شدن هویت خود را نیز نگه دارد. آنها می‌گفتند آموزش به برقراری ارتباط با افراد دیگر و حل اختلافات کمک می‌کند.

 

گفتمان گولن نسل طلایی و معلمی

 

گولن سه هدف اصلی را در فعالیت‌های خود دنبال می‌کرد: او اولا در پی آگاهی‌بخشی به مسلمین بود؛ ثانیا می‌خواست بین علم و دین رابطه برقرار و آموزه‌های ماتریالیسم را ابطال کند؛ ثالثا او می‌خواست با تجدید نظر در قرائت سنتی از اسلام خاطره جمعی مسلمانان را بازسازی کند.

 

راهی که او برای رسیدن به این اهداف برگزیده بود آموزش بود. او می‌خواست از مجرای آموزش نسلی طلایی ایجاد کند؛ این نسل ایمان، دانش، اخلاق و هنر را با هم می‌آمیخت و می‌توانست منشا تحولات مطلوب و مورد نظر گولن شود.

 

اما خصوصیات این نسل طلایی از دیدگاه گولن چه بود؟

 

اولین خصوصیت این نسل ایمان بود. این ایمان است که اهداف را به مومن نشان می‌دهد. علم نیز تنها زمانی که در جهات اهداف مومنانه استفاده شود مفید خواهد بود. در تصور گولن از نسل طلایی عشق نیز جایگاهی اساسی دارد. نسل طلایی نسلی بامحبت است؛ نسلی است که به انسان و انسانیت عشق می‌ورزد.

 

ویژگی دیگر این نسل آرمانگرایی و از خودگذشتگی است. این نسل ارزش‌های اخلاقی را از مجرای دانش به عمل تبدیل می‌کنند که یکی از اقسام مورد توصیه این عمل همان فعالیت آموزشی است.

 

درحقیقت این ایده‌آلی که از نسل طلایی ترسیم می‌شود نقدی به ایده‌آل کمالیستی است. ارزش‌هایی که گولن بر آنها تاکید دارد در الگوی کمالیستی جایی ندارند.

 

مفهوم نسل طلایی رفته‌رفته از مفهومی‌ منفصل به مفهومی جهانشمول تحول یافت. نسل طلایی با این تحول هرچه بیشتر با جهانی شدن همراه شد. نسل طلایی دیگر نسلی نبود که قرار بود تنها ترکیه یا مسلمانان را نجات ‌دهد بلکه نسلی بود که در صورت شکل‌گیری نجات‌بخش جهان بود.

 

از نظر گولن مهمترین نقش در شکل‌گیری این نسل را معلمان دارا هستند. این معلمان هستند که در عمل علم را با خرد ترکیب می‌کنند و آن را با ارزش‌های اسلامی‌ می‌‌آمیزند. علم ماتریالیست که از ارزش‌ها تهی شده به نظر گولن و پیروانش در قبال جنگ‌ها و بدبختی‌ها مسوول بوده است چرا که مساله جدا بودن ارزش از واقعیت این تألی منطقی را در پی می‌آورد که فعالیت علمی نسبت به پیامدهایش هیچ مسوولیتی ندارد.

 

گولن با طرح کردن این رسالت سنگین معلمان و تاکید بر حرفه مقدس معلمی قادر شد وجوهات مذهبی را از مساجد به مدارس هدایت کند. دلیل این امر آن بود که او تاکید داشت که فهم خلقت نیاز به دانش دارد، و در نتیجه حرفه‌ای که پرورنده و انتقال‌دهنده این دانش است حرفه‌ای مقدس خواهد بود. گولن تا بدان جا این استدلال منطقی را دنبال می‌کند که معلمی را راهی برای رستگاری می‌شمارد.

 

در گفتمان آموزشی گولن مفهوم ارشاد نیز نقشی کلیدی دارد، لیکن باید متوجه بود که ارشاد در گفتمان گولن فحوایی متفاوت با معنای سنتی‌اش دارد. گولن در واقع دایره مفهوم ارشاد را گسترش می‌دهد. در گفتمان سنتی ارشاد تنها به معنای هدایت به سمت ارزش‌های دینی و تبلیغ مذهبی است، ولی گولن آموزش هر علمی را ذیل ارشاد قرار می‌دهد. فقط تدریس در مدارس مذهبی ارشاد نیست؛ وقتی معلم در مدرسه‌ای غیرمذهبی تدریس می‌کند و از طریق تدریس روح دیگران را نجات می‌دهد و راه درست را به آنها نشان می‌دهد نیز فعالیت‌اش ارشاد است.

 

در این میان باید به تغییر فحوای مفهوم تبلیغ نیز اشاره کرد. از نظر گولن نیز معلم می‌باید به تبلیغ اسلام بپردازد ولی این تبلیغ نیز با تبلیغ سنتی متفاوت است. در معنای سنتی شخص مبلغ تعالیم دینی را برای مستمعان بیان می‌کند و به اصطلاح تبلیغ را از راه موعظه پیش می‌برد. ولی معلمانی که گولن می‌پروراند علوم دینی تدریس نمی‌کردند.

آنها به تدریس علوم تجربی و دقیقه می‌پرداختند، ولی در عین حال سعی می‌کردند از نظر اخلاقی برای دانشجویان الگو باشند. در واقع آنان تبلیغ را به صورت تمثیل انجام می‌دادند. آنها به صورت مستقیم به تبلیغ تعالیم اسلامی نمی‌پرداختند؛ آنها سعی می‌کردند از طریق اعمال و رفتارشان برای دانش‌آموزان الگو و اسوه باشند و به این وسیله ارزش‌های مذهبی را تبلیغ کنند.

 

کار به عنوان وظیفه مقدس

 

خدمت نیز یکی از مفاهیم کانونی گفتمان گولن است. از منظر گولن خدمت یعنی شخصی خودش را وقف کند برای اسلام دیگران یعنی به گونه‌ای به آنان کمک کند که برای آخرت‌شان سودمند باشد.

 

گولن به شخصه خودش فردی سختکوش و ساعی است. گولن تاکیدش بر کار و خدمت را به تمامی با مرگ در هم می‌تند. او در مواعظش بسیار به مرگ اشاره می‌کند و می‌گوید چون مرگ درپیش است ما باید به شدت کار کنیم تا سعادت و رستگاری‌مان را تحقق بخشیم.در گفتمان گولن کار کردن عملی مذهبی است. او این آموزه را این گونه توجیه می‌کند که هرچه بیشتر کار شود پول بیشتری برای صرف در راه اسلام اندوخته می‌شود، پس بدیهی است هر چه بیشتر کار کنیم بیشتر به اسلام خدمت کرده‌ایم. کار همچنین گونه‌ای تهذیب نفس هم هست.

 

او در این میان اشاره می‌کند که آموزش نیز کاری مقدس است، در نتیجه صرف پول در آن هم عملی مقدس است؛ به عبارت دیگر اگر کسی کاری بکند و پولی بیندوزد وقتی آن پول را خرج آموزش کند پولش را صرف کاری مقدس کرده است، پس کارش هم مقدس بوده است. به نظر گولن اینکه تنها روح خود را نجات دهیم کافی نیست، بلکه وظیفه داریم برای نجات و رستگاری روح دیگران نیز بکوشیم. حال این نجات دیگران دو راه دارد. یا انسان خود وارد کار آموزشی شده و معلم می‌شود، یا کار دیگری می‌کند و پولش را در کار آموزشی صرف می‌کند.

 

این تاکید گولن بسیار به اخلاق پروتستانی و زهد این دنیایی که وبر در تحقیق معروفش مورد بررسی قرار داده شبیه است. در هر دو این تفاسیر دنیا محلی فضیلتمندانه است، یعنی محلی است که تلاش در آن باعث سعادتمندی انسان می‌شود.

 

هر دو سعی می‌کنند دنیا را در راه آرمان زاهدانه‌شان تغییر دهند و نکته مهم این است که این تغییر را به وسیله عقلانیت انجام می‌دهند.

خدمت در اصطلاح گولنی معادل زهد این دنیایی در اندیشه پروتستانی است. آنها برعکس تفاسیر گذشته تحصیل مال را خوب می‌دانند. آنها تجمل را بد می‌دانند نه صرف انباشت سرمایه را.

 

گولن اینجا مفهوم انسان فعال را مطرح می‌کند. انسان فعال انسانی است که کار می‌کند تا آنجا که جهان بهشت شود. گولن خودش می‌گوید در روز 3 ساعت برای خواب و 2 ساعت برای ضروریات کافی است؛ باقی ساعات را باید به خدمت گذراند. این تاکید نیز به شدت به اخلاق پروتستاتی شبیه است.

چنین مفهوم‌پردازی‌ای در باب خدمت و رابطه آن با رستگاری دو مزیت اساسی برای جنبش آموزشی گولن ایجاد کرد: اولا پول و منابع کثیری بدین وسیله به سوی فعالیت‌های جنبش سرازیر شد؛ ثانیا، این طرز تفکر چنان به معلمان انگیزه داده است که ایشان در سخت‌ترین شرایط فعالیت کرده‌اند.

 

دانش قدرت است، اسلامی کردن دانش سکولار:

 

یکی از پرسش‌هایی که احتمالا پیرامون جنبش اسلامی گولن ایجاد می‌شود این است که چرا معلمان مذهبی در مدارس غیرمذهبی تدریس می‌کنند؟ در گفتمان گولن در پاسخ این پرسش به چند نکته اشاره می‌شود: آنها معتقدند که علوم جدیده روش صحیح فکر کردن را می‌آموزند؛ در نتیجه آموزش آنها به‌خودی‌خود سودمند است. به اضافه طبق گفتمان گولن، اگر معلمینی با ارزش‌های اسلامی این علوم را تدریس کنند این تدریس کاربرد صحیح این علوم را نشان می‌دهد و اینکه این علوم به درستی به کار برده شوند خود یک ارزش اسلامی است.

 

به همین دلیل در جنبش گولن تدریس دانش به غیرمسلمانان مذموم دانسته نمی‌شود. دلیل این امر مشخص است؛ آموزش دانش به فرد باعث ارتقای او می‌شود و فردی که ارتقای شخصی یافته است زمینه لازم برای شناسایی بعدی اسلامی‌را دارد.

 

نکته دیگری که در جنبش گولن بر آن تاکید می‌شود این است که فقط با دانش می‌توان به اسلام خدمت کرد. آن کسی که دانش دارد برای اسلام و جامعه مفید است و آن کسی که ندارد حتی اگر نیتش هم خیر باشد می‌تواند مضر باشد، زیرا نمی‌داند برای رسیدن به هر هدف ابزارهای مناسب چیست و آنها را چگونه باید به کار برد.

 

بر این اساس یکی از اهداف اصلی جنبش گولن جنگ علیه جهالت تبیین می‌شود. تدریس دانش به هرکس که باشد در حقیقت جنگ علیه جهالت است و مسلم است که جنگ علیه جهالت خدمت به اسلام است. آنها معتقدند که آنچه برای انسان خوب است برای اسلام هم خوب است. محققان این پدیده را جهانشمول شدن اصول اسلام یا اسلامی شدن نهادهای آموزشی سکولار خوانده‌اند.

 

تحولات فکری در گفتمان گول

 

با نزدیک شدن به اواخر دهه 90 در تصور گولن از هویت تحولاتی به وجود آمد. گولن در دهه 80 تاکیدش بیشتر بر هویت اسلامی شوینیستی و ملی‌گرایانه بود.

 

او آمریکا را بد و شر می‌دانست. لیکن حضور پیروان گولن در غرب رفته‌رفته بر این تصورات تاثیر گذاشت. او همچنین خودش نیز به غرب رفت و آمدهایی داشت. نکته‌ای که در آمریکا مورد تمجید گولن قرار گرفت این بود که جامعه آمریکا چگونه توانسته همزیستی گروه‌های مختلف در کنار یکدیگر را ایجاد کند.

 

به این ترتیب یکی از انتقاداتی که در جنبش اسلامی گولن نسبت به فرآیند غربی‌سازی در ترکیه صورت گرفت این بود که چرا کارگردانان این فرآیند به ارزش‌هایی مانند تساهل، مدارا و همزیستی عمل نکردند. این گونه بود که ارزش‌هایی مانند تسامح و گفت‌وگو نیز در دهه 90 به گفتمان فتح‌الله گولن اضافه شدند. براین مبنا آنها مدینه‌النبی را به عنوان مکانی مطرح ساختند که ادیان مختلف در آن در کنار یکدیگر همزیستی داشتند.

 

در گفتمان گولن بر این امر تصریح می‌شود که این امکان وجود دارد که انسان‌ها با یکدیگر گفت‌وگو کنند. دلیل آنها این است که بین انسان‌ها ارزش‌های مشترکی وجود دارد و وجود این ارزش‌های مشترک خود معلول آن است که همه انسان‌ها مخلوق خدایی واحد هستند. این ارزش‌ها ارزش‌هایی اسلامی هستند و از آنجا که اسلامی دینی جهانشمول است، این ارزش‌ها نیز جهانشمول هستند.

 

به نظر آنها تسامح نیز به این معناست که بین گروه‌های اجتماعی گوناگون و همچنین در سطح بین‌المللی برپایه ارزش‌های مشترک همکاری وجود داشته باشد. در حین این همکاری تفاوت‌هایی برجا می‌ماند اینجاست که تسامح اهمیت خود را می‌یابد.

 

«پدر نسل طلایی/ جنبش آموزشی فتحالله گولن در ترکیه»، ص: 55، هفتهنامه شهروند امروز، یکشنبه 7 مرداد 86 . 9ـ هفتهنامه خبری ـ تحلیلی شهروند

 

منابع:

 

[1] Bekim Agai (2002) 'Fethullah Gülen and his Movement’s Islamic Ethic of Education', Critique: Critical Middle Eastern Studies, 11.

 

[2] Elisabeth Özdalga (2003) 'Secularizing Trends in Fethullah Gülen’s Movement: Impasse or Opportunity for Further Renewal?', Critique: Critical Middle Eastern Studies, , 12

 

[3] Yavuz, Hakan (2004) 'Opportunity Spaces, Identity, and Islamic Meaning in Turkey', in Islamic Activism, eds. by Quintan Wiktorowicz, Indian University Press

منبع : سایت شخصی فتح الله گولن

اسلام و جنبش های اسلامی روسیه

 

اسلام و جنبش های اسلامی روسیه

دین اسلام به عنوان دینی با قدمت و ریشه های تاریخی كهن و نیز مسلمانان روسیه با جمعیتی قابل توجه - نزدیك به بیست میلیون نفر - منظری را پیش روی همگان قرار داده است كه در آن همه قشرهای مردم روسیه اعم از مقامات، دانشمندان و مردم به اسلام به عنوان یك عامل تعیین كننده در آتیه و سرنوشت روسیه بنگرند. «فدراسیون روسیه» پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، همچون دیگر جمهوری‌های استقلال یافته، در راه بازیابی هویت اجتماعی، سیاسی، اقتصادی و بویژه دینی و مذهبی خود قرار دارد.


اسلام و جنبش های اسلامی روسیه

دین اسلام به عنوان دینی با قدمت و ریشه های تاریخی كهن و نیز مسلمانان روسیه با جمعیتی قابل توجه - نزدیك به بیست میلیون نفر - منظری را پیش روی همگان قرار داده است كه در آن همه قشرهای مردم روسیه اعم از مقامات، دانشمندان و مردم به اسلام به عنوان یك عامل تعیین كننده در آتیه و سرنوشت روسیه بنگرند.

 «فدراسیون روسیه» پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، همچون دیگر جمهوری‌های استقلال یافته، در راه بازیابی هویت اجتماعی، سیاسی، اقتصادی و بویژه دینی و مذهبی خود قرار دارد. فضای باز ایجاد شده در كشور، پس از هفتاد سال دوری مردم از باورهای دینی و مذهبی شان، باعث شده كه فعالیتهای مذهبی و دینی ادیان و فرقه ها، از رشد فزاینده ای برخوردار گردد.

در این میان، دین اسلام به عنوان دینی با قدمت و ریشه های تاریخی كهن و نیز مسلمانان روسیه با جمعیتی قابل توجه - نزدیك به بیست میلیون نفر - منظری را پیش روی همگان قرار داده كه در آن همه قشرهای مردم روسیه اعم از مقامات، دانشمندان و مردم به اسلام به عنوان یك عامل تعیین كننده در آتیه و سرنوشت روسیه بنگرند.

اسلام در حال حاضر در بخش عظیمی از روسیه میان مردم با ایمان گسترش یافته است. طبق آمار تقریبی حدود 12 تا20 میلیون نفر از ساكنان قفقاز شمالی، تاتارستان، باشقیرستان، اودموریتا، چواشیا، جمهوری ماری، سیبری، استانهای اولیانوف، پنزا، سامارا، ساراتوف، آستراخان، پرم، چلیابینسك، نیژنی نوگورود، اسوردلوفسك، شهرهای مسكو، سن پطرزبورگ و شهر قاسموف استان ریازان و... مسلمانند.

اقوام قفقاز و آسیای میانه در اواسط قرن هفتم به اسلام گرویدند. در سال 1992، اسلام در پوولژه و قرن سیزدهم در سراسر «ارده طلایی » دین حاكم محسوب می شد. چچنها، ادیگیها، چركسها، ابازینها، كاباردیها درقرن 15 تا17 و آستیها، بالكارها، گاراپایوا و اینگوشها در قرن 18 تا19 اسلام آوردند.

در ماه اكتبر سال 1917 در روسیه تعداد 30 هزار مسجد وجود داشت. در سال 1948 در اتحاد جماهیر شوروی تعداد416 و سال 1968 تعداد 311 مسجد ثبت شده بود. اما هزاران مسجد و روحانیان بسیاری، بدون آن كه ثبت نام شوند، فعالیت می كردند.

مسلمانان این مناطق پیرو دو مذهب شناخته شده اسلام، یعنی تسنن و تشیع می باشند. تعداد سنی ها از شیعه ها بیشتر است. شیعیان را عموما آذربایجانی ها، تالیش ها، كردها، تاتارها و تاجیك  های كوهستان تشكیل می دهند.

البته مذهب تسنن خود از مكاتب فقهی مختلفی مانند حنفی، شافعی و... تشكیل شده است. به عنوان مثال، بخش عمده ای از اهل تسنن این مناطق، خود را پیرو مذهب حنفی می دانند یا این كه مفتیهای مسلمانان منطقه اروپایی روسیه و همچنین آسیای میانه و قزاقستان در فتواهای خود به مبانی فقه حنفی تكیه می كنند. مسلمانان ملیت هایی چون آوارها، چچن ها، اینگوش ها، بخشی از كردها، آستی ها و بخشی از تالیش ها از پیروان فقه شافعی می باشند. در استان بدخشان تاجیكستان تعدادی از پیروان جامعه اسماعیلی به سر می برند. در اتحاد جماهیر شوروی اداره های دینی مستقلی وجود داشتند كه از رهبران دینی مسلمانان نیز جدا بودند. تعداد اداره های دینی در مدت طولانی تسلط امپراتوری روسیه و سپس در اتحاد جماهیر شوروی به چهار اداره دینی می رسید كه مراكز آن ها در باكو، تاشكند، ماخاچ قلعه و اوفا قرار داشتند.

 

استقلال جمهوری های اتحاد جماهیر شوروی سابق موجب تغییرات چشمگیری در ساختار اداره های دینی مسلمانان گردید. تعداد اداره های دینی مستقل افزایش یافت. در اول ژانویه سال 1996 در روسیه، تعداد43 اداره دینی مسلمانان و2349 مسجد وجود داشت. همزمان با گسترش اداره های دینی، احساس نگرانی از پراكندگی و تفرق این مراكز در رهبران اسلامی به وجود آمد. به همین خاطر، پیشنهاد نمودند تا شورای مفتی ها و مقام دیگری جهت هماهنگی فعالیت این اداره های دینی تاسیس گردد. در گردهمایی مسؤولان اداره های دینی منطقه مركزی اروپایی، تاتارستان، پوولژه، سیبری و همچنین نمایندگان اتحادیه های مسلمانان بخشی از استان های مركزی فدراسیون روسیه - كه در ماه مارس سال 1996 برگزار شد - نظر تمامی روحانیون و مسؤولان به سوی تفاهم و وحدت نظر در مورد مهمترین مسائل و مشكلات جامعه مسلمانان معطوف گشت. در این همایش بر ضرورت جهت دهی و ایجاد روابط میان رهبران و اداره های دینی مناطق مختلف فدراسیون روسیه تاكید گردیده و مقرر شد اصول تساوی حقوق، احترام متقابل و به سمیت شناختن استقلال تمام اداره های دینی تازه تاسیس، در این گونه روابط رعایت گردد. در این گردهمایی شورای مفتیان روسیه به عنوان مقام عالی اجرایی روحانیون مسلمان شناخته و برگزیده شد.

 

از جمله اختیارات اداره های دینی مسلمانان می توان به مواردی همچون تربیت نیروی انسانی و تقسیم و اعزام آنان به سایر مناطق، ارتباط با سازمانهای دینی خارج از كشور، برگزاری كنفرانسهای مختلف بین المللی در زمینه معارف اسلامی و حمایت از برقراری صلح و امنیت در جامعه مسلمانان و احداث مساجد و ابنیه اسلامی نام برد. آنان همچنین هر سال كاروانهایی را برای زیارت خانه خدا آماده و اعزام می كنند.

 

امامان مساجد را اداره دینی انتخاب و تعیین می كند. آنان علاوه بر اقامه نماز جماعت، اختیاردار امور مسجد از قبیل داراییها، اثاثیه و مهر مسجد می باشند. البته نائب امام و عهده دار امور مالی مسجد نیز به امام جماعت برای حل و فصل امور مسجد كمك می كنند.

 

در هر مسجد، شورایی از معتمدین مسلمانان وجود دارد كه مسائلی همچون انتخاب افراد برای احراز پستهای گوناگون، انتخاب بازرس، خرید وسایلی برای مسجد و... را انجام می دهند.

 

معمولا روحانیون، علوم دینی خود را یا از تحصیل در مدارس و مؤسسات دینی فرا گرفته اند و یا این كه به طور انفرادی، مسائل دینی را از منابع مختلف مانند خانواده هایشان و یا نزدیكان آشنا به مسائل دینی خود آموخته اند.

 

تا اوایل دهه 90، در اتحاد جماهیر شوروی تنها دو مؤسسه آموزش مبانی اسلام وجود داشت. یكی مدرسه «میر هرب » در بخارا و دیگری «انستیتوی امام البخاری » در تاشكند. در این مدارس، زبان عربی، علوم قرآنی، حدیث، فقه و تاریخ اسلام تدریس می شود.

 

در سال 1990، مدرسه ای در مجاورت اداره دینی مسلمانان داغستان برای تحصیل صد نفر تاسیس شد. در داغستان همچنین انستیتوی اسلامی امام شافعی نیز فعالیت دارد كه در آن سی تن از دختران تحصیل می كنند. آنان پس از فراگیری آموزشهای لازم از سوی وزارت بهداشت به بیمارستانها فرستاده می شوند تابه عنوان ماما در امور زایمان به بیماران كمك نمایند.

 

در مساجد دوره های آموزشی ای تشكیل می شود كه در آن اطلاعاتی در زمینه اسلام به شركت كنندگان داده می شود.

 

در ماه مه سال 1991 با استفاده از امكانات مسجد جامع مسكو، مدرسه دینی ای افتتاح شد كه در آن گروههای سنی مختلفی از دانش آموزان كلاس اول دبستان گرفته تا بازنشستگان، به تحصیل می پردازند. تعداد این مدارس آموزش معارف اسلامی تا اول ژانویه سال 1996 در روسیه به 102 مركز رسید كه از آن جمله می توان به تاسیس مدرسه عالی اسلامی در مجاورت اداره دینی (مفتیات) و نیز مدرسه محمدیه در قازان اشاره كرد.

 

اداره های دینی علاوه بر آموزش، در بخش انتشار نیز فعالیت دارند. چاپ قرآن و كتب اسلامی، چاپ مجله و روزنامه، چاپ تقویم، آلبوم، جزوه و... از جمله مواد چاپی است.

 

مساجد در بخش تبلیغات دینی و معنوی نیز فعالیت گسترده ای دارند. تعداد زیادی كتابچه در زمینه مسائل دینی، نماز، روزه، اعیاد اسلامی به چاپ رسانده و در آنان احادیثی از پیامبر (ص) و سیره نبوی ذكر كرده اند. همچنین فروشگاههای خاصی را برای فروش كتب دینی در شهرهای بزرگ كشور اختصاص داده اند.

 

«احزاب و جنبشهای اسلامی »

 

1) اتحاد مسلمانان روسیه

 

این جنبش سیاسی، اجتماعی و سراسری روسیه در تاریخ 31 مه سال 1995 تاسیس گردید و در16 ژوئن همان سال در وزارت دادگستری به ثبت رسید. این جنبش خود را وارث «اتحاد مسلمانان روسیه » كه در سال 1905 تشكیل شده بود، به شمار می آورد. این سازمان در سومین و چهارمین دوره دومای (پارلمان) روسیه،6 و9 عضو داشت. «احمد نالدوف »، دبیر كل تداركات «اتحاد مسلمانان روسیه » (كنونی) می باشد.

در نخستین كنگره اتحاد مسلمانان روسیه كه از 1 تا3 سپتامبر 1995 در مسكو برگزار گردید، «مقدس بیبارسوف » به عنوان دبیر كل اتحاد مسلمانان روسیه انتخاب شد.

اتحاد مسلمانان روسیه درصدد برآمد در انتخابات دومای دولتی شركت كند، اما كمیته مركزی انتخابات، این اجازه را به اتحادیه برای حضور در انتخابات نداد و به همین دلیل، در ماه دسامبر 1995، اتحادیه نتوانست در انتخابات دوما شركت كند. رهبر اتحادیه از هوادارانش دعوت كرد تا از جنبش «خانه ما روسیه » جانبداری نمایند.

شورای كل اتحادیه مسلمانان روسیه در تاریخ 10 فوریه 1996 «نادر خاچیلاف » از داغستان را به عنوان رئیس انتخاب كرد. شیخ «نفیع ا... عاشیروف » كه رئیس كمیته مركز عالی هماهنگی اداره دینی مسلمانان روسیه و «عبدالواحد نیازوف » كه مدیر كل مركز فرهنگی اسلامی روسیه می باشند، به عضویت در هیات مدیره اتحادیه مسلمانان روسیه انتخاب شدند.

 

اهداف برنامه های اتحادیه:

اتحادیه مسلمانان مصمم است جناحی در دومای دولتی - كه بیانگر منافع مسلمانان باشد - ایجاد نماید.

نمایندگی در ارگان‌های دولتی:

به گفته رهبران اتحادیه مسلمانان روسیه در ششمین دومای دولتی،26 مسلمان به عنوان نماینده ایفای وظیفه می كنند.

ساختار تشكیلاتی:

این اتحادیه با تكیه بر مركز هماهنگی اداره های دینی مسلمانان روسیه و مركز فرهنگی اسلامی در روسیه و جامعه قومی «لاگهای » داغستان فعالیت می كند. این اتحادیه در نهادهای مختلف فدراسیون بخشهایی را به خود اختصاص داده است.

 

مسؤولیت اتحادیه مسلمانان روسیه را «نادر خاچیلایف » كه همزمان رئیس جنبش اجتماعی سیاسی داغستان به نام «جماعت الحریت » می باشد، برعهده دارد.

 

2) جنبش سراسری اجتماعی، سیاسی «مسلمانان روسیه »

این جنبش در سال 1996 در شهر «ساراتوف » تاسیس یافت. «مقدس بیبارسوف » امام اداره دینی مسلمانان «پوولژه » همزمان رئیس این جنبش است. هدف اساسی جنبش، حمایت از منافع مسلمانان روسیه در بخشهای اقتصادی، سیاسی، اجتماعی و معنوی می باشد.

این جنبش مورد حمایت حكومتهای مناطق، بخشی از روشنفكران مسلمان و صاحبنظران بوده، بر اداره دینی مسلمانان قسمت اروپای مركزی، پوولژه، تاتارستان، باشقیرستان و سیبریا متكی است.

رهبر جنبش، «مقدس عباساویچ بیبارسوف »، امام اداره دینی مسلمانان پوولژه است. او در سال 1960 در روستای «سرونیایایلیوزان » استان پنرا متولد شد. مردم این روستا گرایش محكمی به اسلام دارند و روستای مذكور به عنوان منبع تامین نیروی انسانی روحانیت مسلمان شناخته شده است. اولین ماهنامه در اتحاد شوروی با عنوان «مسلمانسكی وستنیك » در ساراتوف با تلاشهای بیبارسوف در سال 1989 انتشار یافت. وی از سال 1995 تا1996، دبیر كل اتحادیه مسلمانان روسیه بود.

 

3) جنبش سراسری اسلامی «نور»

این جنبش در تاریخ 4 ژوئن سال 1995 تاسیس یافت و در تاریخ 16 ژوییه همان سال به ثبت رسید. گرایش نظری - سیاسی جنبش، حفاظت و تكمیل ساختار دینی فدراسیون روسیه است. جنبش اجتماعی اسلامی «نور» با هدف پشتیبانی از اصل ساختار ملی، منطقه ای، نهاد اجتماعی ریاست جمهوری و پارلمنتاریسم فعالیت می كند.

 

دیدگاه‌های جنبش:

1) با كاربرد قدرت و زور مخالف بوده، در حل و فصل مناقشات میان مناطق و میان ملیتهای مختلف روسیه نقش خواهد داشت.

 

2) استفاده از نیروی نظامی را برای دفاع از منابع روسیه، حفظ منافع گروهها و افراد در خارج از كشور و در شرایط اضطراری مجاز دانسته، افراط گرایی مذهبی و اعمال شیوه های تروریستی را محكوم می نماید.

3) هر حكومت قانونی در روسیه را به رسمیت می شناسد، به شرط آن كه به قانون و سیاستهای اعلام شده خود وفادار باشد.

این جنبش به منظور تحقق برنامه های خود چند پیشنهاد مشخص تهیه نموده كه عبارتند از:

1) تصویب قانون برای تخصیص زمین برای ساخت قبرستانی برای مسلمانان.

2) تامین بودجه برای اهداف آموزشی، ترویج موسیقی، امور هنری و ورزشی مسلمانان، اختصاص وقت و تولید برنامه های اسلامی در شبكه های تلویزیونی و رادیویی روسیه.

3) حمایت از طبقات محروم جامعه صرف نظر از گرایشات دینی آنان و عدم ایجاد محدودیت در ارائه خدمات به مسلمانان.

یادآور می شود كه برنامه جنبش نور در مقایسه با سایر جنبشها، از صورت بهتری برخوردار است و با مسائل دولتی نیز قابل تطبیق است. این برنامه شامل مطلبی در مورد سیاست خارجی كشور با توجه به توسعه روابط با كشورهای اسلامی می باشد. این جنبش همچنین هوادار اصلاحات نظامی بوسیله سربازان مسلمان است.

برنامه اقتصادی جنبش نور با برنامه های اقتصادی جنبشهای چپگرا و مركزگرا همسان است. جنبش، كمك به رشد تجارت اسلامی را یكی از اهداف خود می داند. همچنین این جنبش توجه خاصی به كمك به مسلمانان بی بضاعت در چهارچوب برنامه كلی اجتماعی خود دارد.

 

مشاركت در انتخابات:

 

این جنبش در ماه دسامبر سال 1995 در انتخابات مجلس شركت كرد و57% از آرا را از آن خود كرد كه جمهوریهای چچنستان و تاتارستان با 12% بیشترین رای را به آن دادند. یادآوری می گردد این جنبش بین مقامات حكومتی نماینده ای ندارد.

این جنبش از حمایت اداره مركزی دینی مسلمانان روسیه و كشورهای مشترك المنافع برخوردار بوده، در فعالیتهایش به روشنفكران و صاحبنظران مسلمان تكیه دارد.

 

رهبران جنبش:

«خالد یاخین » در سال 1995 ریاست این جنبش را برعهده داشت. در سال 1996، كنگره «وفایارولین » را برای این سمت انتخاب كرد. وی همزمان امام جمعه مسلمانان شهر كورووای استان ولادیمیر می باشد.

 

4) حزب دموكرات اسلامی داغستان

این حزب در تاریخ 15 سپتامبر 1990 در شهر «ماخاچ قعله » طی كنفرانسی با حضور 300 تن از مسلمانان منطقه تاسیس گردید.

 

برنامه های حزب:

این حزب از ایجاد جامعه لائیك دموكراتی جانبداری می كند; جامعه ای كه در آن اسلام فضای بازی جهت رشد در اختیار داشته باشد.

«سوراكات آسیایتلوف »، یكی از رهبران جامعه قومی آوارها است كه ریاست شورای هماهنگی حزب را برعهده دارد. وی تاریخدان، استاد دانشگاه و قهرمان سابق كشتی اتحاد شوروی سابق است و 65 سال دارد.

 

5) جنبش مسلمیه داغستان

این جنبش اجتماعی كه در سال 1995 تشكیل و رسما به ثبت رسیده و دارای جایگاه حقوقی است، در ائتلاف با حزب دموكراتیك داغستان فعالیت می كند.

ساختار تشكیلاتی: بخشهای این جنبش در تمامی نواحی داغستان موجودند.

تعداد اعضا: در فوریه 1996، این جنبش 1000 عضو زن داشت.

رؤوس فعالیتهای جنبش: روشنفكری و آموزش تعالیم اسلامی است.

* این تحقیق توسط یكی از روحانیون ادارات دینی روسیه صورت پذیرفته و دیدگاهی كاملا بی طرفانه نسبت به وضعیت ادارات دینی در روسیه ارائه داده است.

منبع: ماهنامه اسلام و غرب، شماره 29/ فلسطین

جايگاه عشق در ازدواج/ راستى عشق چيست؟ آيا عشق، گناه است؟ آيا ازدواج بدون عشق میتواند معنایی داشته با

جايگاه عشق در ازدواج
محمدرضا احمدى
راستى عشق چيست؟ آيا عشق، گناه است؟ آيا ازدواج بدون عشق، مى‏تواند معنايى داشته باشد؟
يكى از مسائلى كه هميشه ذهن مرا به خود مشغول مى‏كند، جايگاه عشق در ازدواج است. به راستى عشق چيست؟ آيا عشق، گناه است؟ آيا ازدواج بدون عشق، مى‏تواند معنايى داشته باشد؟ عشق بايد قبل از ازدواج به وجود آيد و يا بعد از آن؟ آيا هر عشقى ضرورتا بايد منجر به ازدواج شود؟ آيا عشق لزوما بايد انسان را به طرف انسانى ديگر سوق دهد؟ عشق به چه عواملى بستگى دارد و چگونه به وجود مى‏آيد؟ عشق چگونه استمرار مى‏يابد و چگونه خاتمه مى‏يابد و يا چگونه رشد پيدا كرده، به تعالى مى‏رسد؟

عشق، عالى‏ترين تجلى روح انسان
به راستى عشق چيست؟ عشق را مى‏توان جاذبه و كشش قلبى انسان به سوى كمال و جمال دانست. زيبايى، يكى از كمالات است و زيباى مطلق، خداست. عشق را جز با عشق نمى‏توان شناخت. عشق را جز عاشق نمى‏تواند درك كند؛اما براى نزديك شدن موضوع به ذهن، مى‏توانيم از مثال‏هاى موجود در مراتب پايين‏تر موجودات زنده استفاده نماييم.
جذبه پروانه به سوى شمع، كشش شاخ و برگ درختان به سوى نور، كشش ريشه‏ها به سمت خاك، گرايش انسانى كه در تاريكى قرار مى‏گيرد، به سوى هر نقطه نورانى، كشش برخى حيوانات به طرف جريان‏ها و ميدان‏هاى مغناطيسى و نظاير آن، مى‏توانند نمونه‏هايى از اين قبيل باشند.
عشق در مرتبه‏اى بسيار عالى‏تر و به عنوان عالى‏ترين تجلى عالم هستى، قلب انسان را به سوى كمال و زيبايى مطلق سوق مى‏دهد. انسان را خدا به گونه‏اى آفريده است كه وقتى به سوى نور وجود مطلق متمايل مى‏شود، با تمام وجود به سمت آن كشيده مى‏شود. به اين ترتيب، عشق كشش قلب انسان به سوى خداوند است.

حب يا عشق، ماهيتى انسانى دارد و هدف اصلى آن نيز خداست؛ ولى اين كه چرا عشق كه اصالتا مى‏بايد متوجه خدا باشد، به انسان‏ها تعلق پيدا مى‏كند، سوءالى است كه مى‏توان به اين طريق به آن پاسخ داد كه عشق در مراتب پايين‏تر انسانى به سمت نشانه‏هايى از جمال و كمال الهى كه در ا نسان‏ها به عنوان خليفه او به وديعت گذاشته شده است، متوجه مى‏شود. انسانى كه هنوز نمى‏تواند دركى از جمال و كمال مطلق داشته باشد، لاجرم به سوى جمال‏هاى عينى و قابل رؤيت كشيده مى‏شود و به سوى كمالات و عواطف ا نسانى كه نشانه‏هايى از رأفت الهى در وجود انسان هستند، سوق پيدا مى‏كند. به عبارت ديگر، عشق يك انسان به انسان ديگر، اگر خالى از هواها و اميال باشد، نشانه‏اى از عشق به كمال مطلق است

عشق با هواى نفس
با توضيحى كه داديم، عشق را مى‏بايد عامل تكامل‏بخش انسان بدانيم. بنابراين، بايد آن را از ارضاى نيازهاى معمولى و مشترك حيوانى متمايز نماييم. اگر ما براى رفع نيازهاى خود به چيزى يا به انسانى نيازمند باشيم، اين نياز ميان ما و آن شى‏ء يا انسان، نوعى وابستگى ايجاد مى‏كند؛ ولى اين وابستگى را نبايد با كشش عاشقانه يكى بدانيم و اين را بايد از نوع هواى نفس بدانيم؛ حال آن كه عشق از جمله صفات برتر و متعالى انسانى است. هدف هواى نفس، ارضاى خويشتن است؛ ولى هدف عشق، بقا و حضور معشوق است؛ حتى اگر به فناى عاشق بينجامد. بنابراين، ملاك مشخص براى تميز بين عشق و كشش اميال، در همين است كه عاشق درصدد رضايت معشوق است و نه رضايت خويش. عاشق وقتى با معشوق كامل مواجه مى‏شود، مى‏خواهد همه چيز و حتى خود را از دست بدهد و عبارت معروف حافظ كه مى‏گويد:
ميان عاشق و معشوق هيچ حايل نيست
تو خود حجاب خودى، حافظ از ميان برخيز
اشاره به اين دارد كه مى‏بايد فرديت فرد و خود بودن او نيز زايل شود تا معشوق نزد وى تجلى كامل بيابد. با اين توصيف، بايد عشق يك انسان به انسان ديگر را از تمايلات و كشش‏هاى مبتنى بر نيازهاى وى، منفك و مجزا كرد. به اين ترتيب است كه اگر فردى نشانه‏اى از عشق را در دل خويش نسبت به فردى ديگر دارد، مى‏بايد در درجه اول به معشوق خود بينديشد و نه به خويشتن خويش. اگر براى ارضاى تمايل خود، معشوق را به صورت‏هاى مختلف قربانى مى‏كند و از آن جمله دست به عملى مى‏زند كه آبروى وى را خدشه دار مى‏سازد، بايد مطمئن باشد كه اين عشق نيست؛ بلكه يك كشش از نوع حيوانى است.

عشق مكمل ازدواج است
با اين بحث، به موضوع جايگاه عشق در ازدواج وارد مى‏شويم. سوءال اين است كه اگر كسى فردى از جنس مخالف را دوست بدارد و به راستى عاشق او باشد، آيا اين امر مى‏تواند تنها عامل تعيين كننده ازدواج آن دو به شمار آيد؟ بايد در پاسخ بگوييم: نه؛ زيرا ازدواج در حقيقت نوعى مشاركت اجتماعى است كه در آن، دو انسان مى‏بايد از جهات گوناگون با يكديگر تناسب عملى داشته باشند كه از آن جمله، تناسب اعتقادى، اجتماعى، عقلانى، تحصيلى و... است. انسان در ازدواج، تمامى نيازهاى سطوح مختلف خود را از ابتدايى‏ترين نيازهاى حيوانى تا عالى‏ترين نيازهاى انسانى به مشاركت مى‏گذارد. براى تشكيل يك خانواده، مى‏بايد تناسب بين دو انسان براى برآوردن تمامى نيازها در حد بالايى وجود داشته باشد. بنابراين، براى ازدواج مى‏بايد ما به انسانى بينديشيم كه بتواند قسمت اعظم نيازهاى مختلف ما را مرتفع كند.
به اين ترتيب، عشق مى‏تواند مكمل چنين ازدواجى باشد و نه تنها عامل تعيين كننده آن. بايد اذعان كنيم كه با وجود اهميت و تعالى عشق در زندگى، نيازهاى واقعى انسان نيز حقيقتى انكارناپذيرند. انسان عاشق نمى‏تواند به عشق اكتفا كند و از نيازهاى خود از اين طريق چشم بپوشد. عشق، بقا و حضور معشوق است؛ حتى اگر به فناى عاشق بينجامد. بنابراين، ملاك مشخص براى تميز بين عشق و كشش اميال، در همين است كه عاشق درصدد رضايت معشوق است و نه رضايت خويش. عاشق وقتى با معشوق كامل مواجه مى‏شود، مى‏خواهد همه چيز و حتى خود را از دست بدهد از اين رو، بهتر است كه براى ازدواج انسانى را انتخاب كنيم كه در برآوردن نيازهاى مختلف، ما را يار، همراه و همسر باشد؛ نه اين كه تنها به دليل عشق، انسانى را برگزينيم كه از جهات مختلف با ما تباين داشته باشد. بد نيست در اين جا اشاره به سرنوشت دختران و پسران بسيارى داشته باشيم كه تنها به انگيزه علاقه‏مندى دست به ازدواج زده و از آن پشيمان شده‏اند. ازدواجى كه بدون توجه به نيازهاى گوناگون انسان، حتى نيازهاى مربوط به خور و خواب و اميال جنسى صورت پذيرد و تنها بخواهد عشق را تأمين نمايد، بسيار زود شكست خواهد خورد.

عشق در قلب سالم جوانه مى‏زند و در آن رشد مى‏كند
با اين عبارت، وارد اين موضوع مى‏شويم كه عشق قبل از ازدواج، اساسى‏تر و با دوام‏تر است يا عشق بعد از ازدواج؟ بايد به اين نكته توجه كنيم كه عشق در بستر قلب سالم، حقيقت‏جو و به دور از تعصبات و هواهاى نفسانى، جوانه مى‏زند و رشد پيدا مى‏كند. در صورتى كه ما انسان‏ها در تلطيف و تطهير روح خود بكوشيم و هر روز خويش را برتر و والاتر از روز قبل قرار دهيم و غل و غش را از درون خود برانيم، قلب را بستر جوانه زدن عشق و رشد روزافزون آن ساخته‏ايم. بدين ترتيب، پس از آن كه انسان مناسبى را براى ازدواج برگزيديم و با او در يك مشاركت انسانى وارد شديم، بايد منتظر آن باشيم كه عشقى پاك ميان ما زاده شود و به كمال برسد و در سايه لطف و مرحمت الهى به معشوق حقيقى متصل گردد. چنين عشقى، در زندگى روشنايى مى‏آفريند و هر قدر زن و شوهر به پختگى و كمال نزديك‏تر مى‏شوند، پاكى و خلوص اين علاقه‏مندى را بيش از پيش در قلب خود احساس مى‏كنند.

بنابراين، بياييم براى اين كه عشق را زنده نگه داريم، پاسدار حريم آن باشيم و آن را به عنوان گل سرسبد نعمت‏هاى الهى به‏انسان‏ها هديه دهيم؛ در كمال و صلاح درونى خويش بكوشيم و از اين طريق، دنيا را تبديل به گلستان عشق كنيم.


منبع:پرسمان

آشنائی با شخصیت فتح الله گولن

 



آشنائی با شخصیت فتح الله گولن

(در پی نظرسنجی نشریه "سیاست خارجی" ده نفر از اندیشمندان مسلمان در صدر فهرست بیست نفری روشنفکران مردمی جهان قرار گرفتند. بر اساس این نظرسنجی فتح الله گولن که مجله امریکایی از او به عنوان عالم مسلمان اهل ترکیه یاد کرده است، در صدر این فهرست قرار گرفت.)

 

فتح الله گولن در قریه کوروجوک  ولسوالی حسن قله ولایت ارزوروم  چشم به جهان گشود. نبوغ و ذکاوت او در یک خانواده متدین و روشن فکر، تحت تاثیر و با توجه عمیق پدرکلان، مادر کلانش مونسه خانم، والدینش و درخارج از خانواده،زیر نظر استادش لطفی افندی، رشد نمود.

 با توجه به ذکاوت فتح الله  گولن، بالاخره، سه عنصر اساسی که شخصیت او را با آشکارترین اوصاف بیان مینمود،  بوجود آمد.

 اول: علاقمندی و وابسته گی عمیق او و خانواده اش به دین مبین اسلام.

 دوم: علاقه و محبت عمیق او به پیغمبر اکرم صلی الله علیه وسلم و اصحاب او و بعداً به خانواده و تمام موجودات.

 سوم: اشکریزی و اضطرابهای او که از در گذشتن استاد مهربانش لطفی افندی، از دست دادن پدر و مادرش که در فاصله یک ساعت از همدیگر، دنیای فانی را وداع گفتند و بالاخره از حالت ناگوار و بدبختی هایی که یخن گیر مسلمانان امروز است، سرچشمه میگیرد.

 قبل از توضیح این سه عنصری که شخصیت او را بیان میکند لازم است تا انگیزه بوجود آمدن این 3 عنصر را در سایه خانواده و اطرافیانش مورد مطالعه و بررسی قرار دهیم.

 

او روابط عمیقی با خانواده خود دارد.

 

فتح الله گولن با وجود اضطرابهای پی در پی، پدر کلان و مادر کلان خود را که در بین یک ساعت هردو  داعی عجل را لبیک گفتند، از دست میدهد.

 و شب و روز به پروردگار خود دست دعا بلند میکند تا او را هم نزد مادر کلان و پدر کلانش بفرستد.

 بعد از وفات برادر کوچکش که او را از دست داده بود، سالها بالای آرامگاه او دست دعا بلند میکند.

 گذشته از این حرفها بیائید مانند روحانیون و ملائک، بسوی هم آغوش صفا، صمیمیت و دوستی را گشوده و به عزم ادا نمودن حق اراده هایمان، بیائید کین، عداوت، نفرت، شهوت و غیره اعمال حیوانی را از قلبهای مان دور نموده و از آن هوای پاک رو حانیون استفاده نمائیم و دسته های گل را از عالم لاهوت دسته نموده به دلهای تشنه به محبت و زیبایی تقدیم نمائیم......

 میزان عبودیت به خدا

فتح الله گولن خود را در بین موجودات حقیرترین و بیچاره ترین موجود درجهان میشمارد.

 برای او بنده گی به خداوند از همه چیز مقدمتر است.

 او با وجودیکه یک فرد متقی و پرهیزگار است، قرآن کریم را در سنین قبل از جوانی ختم نموده، شاید عبادات خود را یک بار هم به قضا نگذاشته و شب ها را با عبادت و تهجد سحر نموده، با آن هم خود را یک بنده گنهکاری که وظیفه بنده گی را بطور کامل بجا نیاورده باشد میپندارد.

 محبت به پیغمبر و اصحاب

یکی از اوصاف  مهم اومحبت به پیغمبر و اصحاب است.

کسانیکه آثار و کتابهای او را مطالعه نموده و در موعظه هایی که در طول 35 سال ایراد نموده است، اشتراک نموده باشد، علاقمندی او را به حهان اسلام خوبتر درک کرده میتواند.

 قرآن کریم ختاب به پیغمبر (ص) نموده چنین میفرماید:

 "ای محمد نزدیک است که اگر امت تو به قرآن ایمان نیاورند جان عزیزت را از شدت حزن و تاسف بر آنها هلاک سازی."

 

او همیشه میکوشید تا تمام امت او سعادت دارین را بدست آرند. اما مشرف نمودن مردم به اسلام از عهده او بر نمی آمد. بلکه وظیفه او ارشاد و تبلیغ  دین مبین اسلام بود تا مردم از جهل و تاریکی نجات یافته و راه سعادت را به پیش گیرند.

 فتح الله گولن نیز تقریباً عین هدف را دنبال کرده، به مثل یک پیغمبر نی بلکه منحیث یک فرد مسلمان مصدر خدمت در جهان اسلام میشود .

 در جای دیگر، قرآن کریم در مورد حضرت ابراهیم (ع) میفرماید که او به ذات خود یک امت بود. یعنی همیشه غمخوار امت خود بود  تا چطور باید آنها را به راه حق دعوت نموده و از عذاب آخرت نجات دهد.

 و بجز از امت خود توجه به چیز دیگری حتی به نفس خود نداشت.

 از همین سبب است که تقریباً تمام پیغمبران از نسل ابراهیم (ع) ظهور نموده اند.

 چنانچه یک عالم متفکر در رابطه به این موضوع چنین میگوید:

 " هرگاه همت کسی ( توجه کسی ) به ملت خویش باشد، او خود به تنهایی یک ملت است.

 قرآن کریم با اشاره به پیغمبر صلی الله علیه وسلم چنین میفرماید:

 " ای رسول ما ترا نفرستادیم  بجز اینکه رحمت برای اهل عالم باشی."

 با توجه به این آیت، کسانی هستند که محراق زنده گی خود را مرکز تجلّی رحمت خداوند قرار داده و بواسطه ایمان زنده گی ابدی را بدست میاورند.

 فتح الله  گولن با دارا بودن این نوع اوصاف، هرگز مقام و منزلت نمی خواهد و خود را فقیر ترین انسان میداند.

 چنانچه ابراهیم ارزرومی میگوید:

 "  وظیفه ارشاد و تبلیغ نصیب کسانی میشود که خود را حقیر ترین و  پایین ترین فرد در بین بشر بداند.

 

اشخاصیکه در صحبت و وعظهایی که فتح الله گولن ایراد نموده اشتراک نموده باشند، اولین خصوصی که در چهره او نمایان میشود، اضطراب و رنج های اوست که ناشی ازحالات ناگوار جهان اسلام و ملت ترکیه است.

 این اضطرابها و رنج ها همان اضطراب و رنجی است که از پیغمبران علیهم السلام میراث مانده است.

 آیا عالم با اشک چشمان پیامبر طوفان غرق نشد؟

 آیا احوال مژده دهنده فراقلیط ( روح الله) اشک ریزی و اضطراب نبود؟

منبع : سایت شخصی فتح الله گولن

ناسيوناليسم در گذر تاريخ

 ناسيوناليسم در گذر تاريخ

دكتر داوود هرميداس باوند

ناسيوناليسم، يك ايدئولوژي اجتماعي و سياسي است، يك ايدئولوژي كه اصولاً سكولار، انسجام‌بخش، وحدت‌آفرين، ناظر به اتصاف مردم سرزمين خاص به هويت تاريخي و فرهنگي مشترك، ساختار سياسي مستقل و حاكميت ملي و مردمي، در طلب آينده‌اي پويا، هدفمند، منطبق با مقتضيات زمان و احراز جايگاه مطلوب در نظام بين‌الملل وقت است. ناسيوناليسم به‌معناي شناخته شده در عصر مدرنيسم، برخاسته از تحولات سياسي اواخر قرن هجده به‌ويژه انقلاب كبير فرانسه دانسته شده است.


ناسيوناليسم در گذر تاريخ

دكتر داوود هرميداس باوند

ناسيوناليسم، يك ايدئولوژي اجتماعي و سياسي است، يك ايدئولوژي كه اصولاً سكولار، انسجام‌بخش، وحدت‌آفرين، ناظر به اتصاف مردم سرزمين خاص به هويت تاريخي و فرهنگي مشترك، ساختار سياسي مستقل و حاكميت ملي و مردمي، در طلب آينده‌اي پويا، هدفمند، منطبق با مقتضيات زمان و احراز جايگاه مطلوب در نظام بين‌الملل وقت است. ناسيوناليسم به‌معناي شناخته شده در عصر مدرنيسم، برخاسته از تحولات سياسي اواخر قرن هجده به‌ويژه انقلاب كبير فرانسه دانستهشدهاست. برخي از افراد، زمينه‌هاي پيدايش ناسيوناليسم را ناشي از تحولات اجتماعي، اقتصادي و سياسي اروپاي بعد از رنسانس به‌ويژه رويدادهاي قرن شانزدهم به بعد چون: كشف راه‌هاي دريايي بازرگاني، رفرماسيون مذهبي و انديشه‌هاي روشن‌فكرانه به‌ويژه ارزش‌هاي آزادي‌خواهانه و اومانيستي مندرج در انقلاب پيوريتنيسم قرن شانزده انگلستان دانسته‌‌اند. جرياني كه از يك‌سو سبب سقوط تدريجي نظام فئوداليسم و افول هر چه بيش‌تر مفهوم جمهوري مسيحي يا جامعه‌ي مشترك مسيحي گرديد و از سوي ديگر موجب برقراري دولت‌هاي سرزميني ‌ (Territorial states) ‌متصّف به مفاهيم حقوقي و سياسي حاكميت مطروحه در نظام سياسي و‌ستفاليايي شد. ‌ ‌

 

بعضي گامي فراتر نهاده و بر آن بوده‌اند كه نوع خاصي از ناسيوناليسم در معني و مفهوم وطن‌خواهي، وطن‌پرستي ‌ (Patriotism)‌و بومي‌گرايي در طول تاريخ به‌چشم مي‌خورد. حتي در مقاطعي از تاريخ به‌صورت غني‌تري چون "ناسيوناليسم فرهنگي" يا "حوزه‌هاي تمدني مشترك خاص" پيرامون زبان‌هاي خلاقه، فرهنگ‌ساز، استاندارد، رسمي و درباري در پيوند با گذشته وجود داشته است و در اين ‌رابطه ادبا، شعرا و به‌ويژه شعراي حماسه‌سرا نقش ويژه داشته‌اند.

 

بالاخره برخي بر مبناي نگرش ديالكتيكي تاريخي به‌ويژه ديترمينيسم اقتصادي، ناسيوناليسم را پديده‌اي منبعث از دوران بورژوازي دانسته و بر آن بوده‌اند كه در پروسه‌‌ي گريزناپذير جهان‌شمول سوسياليسم بين‌المللي رنگ باخته و استحاله خواهد يافت.

 

به‌هر‌صورت همان‌طوري‌كه اشاره‌شد، ناسيوناليسم به‌معناي سيستماتيك آن، زاييده‌ي تحولات اجتماعي و سياسي اواخر قرن هجده در آمريكاي شمالي و اروپا به‌ويژه ارزش‌هاي مندرج در انقلاب كوزموپوليتيسم يا جهان‌وطني فرانسه چون: "آزادي، برابري و برادري" و اصول سكولاريسم، راسينوناليسم، ليبراليسم و فردگرايي مندرج در اعلاميه‌ي‌حقوق بشر و شهروند بوده است. از سوي ديگر در پرتو انقلاب مزبور، حاكميت مستقر در اقتدار و قدرت سلاطين به حاكميت ملي و برخاسته از مردم منتقل شد و دولت‌هاي سرزميني ‌(Territorial state)‌به سيستم دولت‌هاي ملي ‌ (Nation- states)‌مبتني بر سه مؤلفه‌ي تماميت ارضي، استقلال سياسي و حاكميت ملي تبديل‌گرديد. به‌همين‌‌جهت قرن نوزده را قرن ناسيوناليسم اروپايي نام نهادند. با اين‌كه اتحاد مقدس ‌ (Holy Alliance)‌به‌منظور جلوگيري از جنبش‌هاي استقلال‌طلبانه و آزادي‌خواهانه در اروپا بر‌پا گرديد، ولي ناسيوناليسم در التقاط با ليبراليسم، توسعه‌ي مترقيانه‌ي خود را در‌پيش‌گرفت؛ چنان‌كه در سال 1830 به پيروزي در بلژيك و يونان و در سال 1871 به وحدت كامل آلمان و ايتاليا منتهي‌گرديد.

 

به‌علاوه اثرات انقلاب‌كبير فرانسه در برپايي نهضت‌هاي ناسيوناليستي و ليبراليستي تنها محدود به اروپا نبوده بلكه بازتاب‌هاي خاص خود را در ديگر كشورها به‌ويژه جوامع آمريكاي لاتين در پي داشت و در لواي الهام از ارزش‌هاي انقلاب مزبور و بازگشت افسران شركت‌‌كننده در انقلاب فرانسه به اين منطقه، زمينه‌ساز جنبش‌هاي استقلال‌طلبانه و آزادي‌خواهانه به‌منظور رهايي از يوغ استعمار اسپانيا و سپس پرتقال شد. در پرتو جنگ‌هاي استقلال‌طلبانه‌ي شمال به رهبري ژنرال ميراندا، ژنرال ارتش ناپلئون و سيمون بوليوار و مبارزات آزادي‌خواهانه‌ي جنوب به رهبري خوزه ‌سان مارتين و برنارد‌و او هيگينز، استقلال اكثر كشورهاي اين قاره از 1831 به‌بعد عملي‌شد؛ گواين‌كه انقلاب كبير فرانسه اثرات حاشيه‌اي نسبي در آسيا داشت و از آغاز قرن نوزدهم، برخي از كشورهاي آسيايي چون ايران در طيف سياسي و تعاملات ديپلماسي اروپا قرار گرفتند، ولي جنبش‌هاي ناسيوناليستي با حضور و مشاركت مردمي از آغاز قرن بيستم پديدار‌گرديد. اولين تجليات آن در انقلاب مشروطيت 1906 ايران، نهضت 1908 ترك‌هاي جوان و حزب كنگره‌ي هند ظاهر‌گرديد كه همگي آن‌ها با موانع و دست‌اندازهاي داخلي و دخالت‌هاي خارجي خاص خود روبه‌روشدند.

جنگ بين‌المللي اول، اثرات دگرديسي خاصي در نظام بين‌الملل وقت در پي داشت. يكي از اصول شاخص در نظم جهاني بعد از جنگ، مندرج در ميثاق جامعه‌ي ملل، اصل آزادي تعيين سرنوشت ملت‌ها بود؛ اصلي‌كه قبلاً در آيين صلح ‌لنيني و اعلاميه‌ي چهارده اصل ويلسون پيشنهاد شده بود. بديهي است تحقق اين امر منوط بر فروپاشي امپراتوري‌هاي وقت: چون امپراتوري اتريش-مجارستان امپراتوري‌هاي عثماني و تا‌حدودي امپراتوري روسيه بود كه در نتيجه‌ي اجراي آن در اروپا، كشورهاي مستقل جديدي چون ليتواني، ليتوني، استوني، فنلاند، لهستان، چك‌اسلواكي، مجارستان، آلباني پا به‌عرصه‌ي وجود نهادند. ولي اجراي اين اصل در‌مورد جوامع آسيايي تحت سلطه‌ي عثماني به‌دليل وجود تعارض ميان قراردادهاي سري زمان جنگ و قراردادهاي آشكار و اعلام‌شده با مشكلاتي روبه‌رو شد. در نتيجه براي حل اين معضل، نظام قيومت براي جوامع عربي امپراتوري عثماني مانند عراق، فلسطين، سوريه و لبنان و آلمان آفريقايي استعمار پيش‌بيني‌‌گرديد. برخي نظام قيمومت را اولين گام حقوقي و سياسي در راه ختم استعمار دانسته‌اند. در‌هر‌حال اجراي اصل آزادي تعيين سرنوشت ملت‌ها در‌مورد جوامع تحت استعمار در آسيا و آفريقا تسّري پيدا نكرد و تنها به اِعمال نظام قيومت در مناطق فوق‌الاشعار بسنده شد.

 

چنان‌كه اعضاي اوليه‌ي جامعه‌ي ملل از آسيا فقط شامل كشورهاي ژاپن، چين، تايلند و ايران بودند و از آفريقا تنها دو كشور ليبريا و آفريقاي جنوبي عضويت داشتند. البته در سال‌هاي بعد، كشورهاي افغانستان، عربستان سعودي و عراق از آسيا و كشورهاي مصر و اتيوپي از آفريقا وارد جامعه‌ي ملل شدند. به‌خصوص در مصر جنبش ناسيوناليستي سعدذغلول در حصول مصر به استقلال و ورود به جامعه‌ي ملل نقش ويژهداشت. بعد از جنگ بين‌الملل دوم در منشور سازمان ملل متحد بار ديگر تحقق اصل آزادي تعيين سرنوشت ملت‌ها و ضرورت پايان هر چه زودتر نظام استعماري همراه با رعايت احترام به حقوق بشر و آزادي‌هاي اساسي عاري از هرگونه تبعيض از لحاظ جنس، نژاد، زبان و مذهب به‌عنوان هدف‌هاي منشور پيش‌بيني گرديد.

 

به‌ويژه خيزش‌ها و جنبش‌هاي ناسيوناليستي در آسيا و آفريقا به‌منظور كسب استقلال و آزادي سبب‌گرديد كه تعداد اعضاي اوليه‌ي سازمان ملل متحد كه 51 كشور بودند، در پرتو پروسه‌ي پايان استعمار به پيش از 192 كشور افزايش پيدا كند. به‌ديگر سخن با پيروزي همه‌جانبه‌ي ناسيوناليسم، اصل جامعيت جهاني ‌ (Uiniversality)‌مورد نظر سازمان ملل متحد تحقق واقعي پيدا كرده است.

از سوي ديگر، امروزه در پرتو پروسه‌ي جهاني‌شدن (Globalization)‌و هم‌گرايي‌هاي منطقه‌اي ‌ (Regionalization)‌و همچنين اثرات جانبي جهاني‌شدن مانند ‌(Fragmentation)‌، ناسيوناليم دچار تعديلاتي شده است. از يك‌طرف بروز انقلاب ارتباطات و اطلاعات سبب كوتاه‌شدن هر‌چه بيش‌تر فواصل زماني و مكاني و تعاملات ميان افراد انساني گرديده است. اينترنت، ارتباطات علمي و فرهنگي و تعاملات مالي و تجاري را در گستره‌ي جهاني مقدور ساخته است. جهاني‌شدن ضمن آن‌كه در عرصه‌هاي اقتصادي، تجاري، مالي و فرهنگي، تسهيلات شگرفي را به‌وجود آورده است، ولي از سوي ديگر نيز موجب تسهيلاتي از لحاظ تحرك‌هاي جغرافيايي چون مهاجرت‌هاي كارگري اعم از قانوني و غيرقانوني، نقل و انتقال مواد مخدر، جنايات سازمان‌يافته‌ي بين‌المللي و فعاليت‌هاي تروريستي در سطح جهاني شدهاست و بسياري از فعاليت‌ها و تعاملات مذكور، خارج از كنترل دولت‌ها و مرزهاي جغرافيايي و سياسي صورت مي‌گيرد. در نتيجه، امروزه براي حل‌وفصل مسايل و مشكلات بشري در سطوح مختلف، تنها مساعي دولت‌ها كافي نيست، بلكه مشاركت و همكاري سازمان‌هاي بين‌المللي جوامع مدني سازمان‌يافته ‌(Organized Civil Societies)‌و بخش خصوص فعال ‌ (Dynamic Private Sectors)‌نيز ضروري به‌نظر مي‌رسد. از طرف ديگر افزايش روح و روحيه‌ي جهان‌وطني (Cosmopolianism)‌در ميان افراد بشر سبب به‌وجود آمدن وجدان مشترك و فعال بشري و همبستگي و همكاري‌هاي روز‌افزون ميان افراد و گروه‌هاي جوامع مختلف با يكديگر شده است. به‌طوري‌كه امروزه با برقراي تجمعات اعتراض‌آميز در قبال تصميمات قدرت‌هاي بزرگ اقتصادي عضو گروه هشت درباره‌ي مسايل‌مالي، تجاري اقتصادي جهاني يا اجلاس‌هاي سازمان تجارت جهاني‌، خواهان آن هستند كه تصميمات متخذه از سوي آن‌ها بايستي مبتني بر رعايت و ملحوظ‌داشتن حقوق بشر، حفظ محيط زيست و توسعه‌ي اقتصادي پايدار صورت گيرد.

 

بديهي است از آن‌جايي‌كه پيام جهاني‌شدن ناظر به اتصاف كشورهاي عضو جامعه‌ي بين‌المللي به موازين و ارزش‌هاي دموكراسي است و در همين راستا هم‌گرايي‌هاي منطقه‌اي نيز بر‌اساس رعايت سه اصل دموكراسي، حقوق بشر و حكومت قانون بنا گرديده و ورود اعضاي جديد منوط به رعايت و پايبندي به سه اصل مزبور مي‌باشد، لذا ناسيوناليسم نيز مانند گذشته تنها به حفظ تماميت ارضي، مباني ارزشي روند جهاني‌شدن، اتصاف آن به دموكراسي، حقوق بشر و حكومت قانون، امري ضروري و نهايتا ً گريزناپذير خواهد بود.

منبع : نشریه نامه

مروري بر 28 سال قوم‌گرايي در ايران

 مروري بر 28 سال قوم‌گرايي در ايران

مريم شباني

در سال‌هاي پس از انقلاب، ناسيوناليسم و ملي‌گرايي اگرچه مي‌توانست همچون پايه‌هاي تثبيت دولتي انقلابي عمل‌كند اما ايدئولوژي جديد، ميانه‌اي با ناسيوناليسم نيافت؛ چه آن‌كه ملي‌گراياني كه در دولت موقت حضور داشتند نيز متفاوت از ايدئولوژي مسلط مي‌انديشيدند و اگرچه ساختار حكومت جديد بر پايه‌ي تمركز‌گرايي برقرار شد، اما نام‌بردن از ملي‌گرايي و حتي گفتن و شنيدن از "مصدق" به‌عنوان نماد ملي‌گرايي، به جرمي نانوشته تبديل شد.


مروري بر 28 سال قوم‌گرايي در ايران

مريم شباني

در سال‌هاي پس از انقلاب، ناسيوناليسم و ملي‌گرايي اگرچه مي‌توانست همچون پايه‌هاي تثبيت دولتي انقلابي عمل‌كند اما ايدئولوژي جديد، ميانه‌اي با ناسيوناليسم نيافت؛ چه آن‌كه ملي‌گراياني كه در دولت موقت حضور داشتند نيز متفاوت از ايدئولوژي مسلط مي‌انديشيدند و اگرچه ساختار حكومت جديد بر پايه‌ي تمركز‌گرايي برقرار شد، اما نام‌بردن از ملي‌گرايي و حتي گفتن و شنيدن از "مصدق" به‌عنوان نماد ملي‌گرايي، به جرمي نانوشته تبديل شد. از اين‌رو بود كه ملي‌گرايي وطني و ناسيوناليسم قومي از يك‌جنس شناخته شد و مقوله‌اي در مقابل ايدئولوژي حاكم. در 28 سال گذشته، اسلاميت و ايرانيت همراه با يكديگر هميشه حاضر بودند اما اگرچه اسلاميت اجازه يافت تا هراز چند‌گاهي مرزهاي ايرانيت را نيز كنار زند، ايرانيت در جمهوري اسلامي نمي‌بايست و نتوانست عرصه‌ي عرض اندامي جدا از اسلاميت بيابد. اگرچه سمبل‌هاي ملي‌گرايي ديگر چندسالي است كه به ابزاري براي جلب توجه نخبگان و افكار عمومي تبديل شده است.

 

با تورق كتاب قطور قوميت در ايران، به‌دست مي‌آيد كه در 28 سال گذشته، هيچ‌گاه مواجهه‌ي منطقي با مسأله‌ي قوميت‌ها به عنوان اولويتي برنامه‌اي تعريف نشده است. صداي قوم‌گرايي اما در پس سايه‌ي سنگين "امنيت"، نه‌تنها خاموش نشد كه بازتوليد سمبل‌ها و سنن را براي جذب بيش‌تر نخبگان موجب شد. در 28 سال گذشته، قوم‌گرايي نفي و انكار شد تا مردان حكومت‌، مجبور به مواجهه با اين پديده‌ي خاص دنياي مدرن نباشند، اگرچه فراهم‌آوردن زمينه‌ي مشاركت سياسي براي نخبگان قوم‌گرا مي‌‌توانست در تخفيف شعله‌هاي برخاسته از قوم‌گرايي و‌جلوگيري از سياسي‌شدن اختلافات زباني و مذهبي نقشي اساسي ايفا كند. فراهم آوردن اين فضا نه غيرممكن بود و نه غير‌منطقي، اما به‌راستي چرا هم غير‌ممكن پنداشته شد و هم غير‌منطقي؟ بايد در "تمركزگرايي" نظام برآمده از انقلاب اسلامي چرخي زد و اين انديشه را به تحليل گذاشت، تا شايد نيمه‌ي تاريك داستان هويدا گردد.

 

انقلاب 57 در ايران، انقلابي اسلامي بود. انقلابي اسلامي كه البته صبغه‌هاي سوسياليستي در متن حركت آن همچون اكثر انقلاب‌هاي قرن، پررنگ‌تر جلوه‌كرد. سوداي عدالت و برابري، عامل خيزش شرق و غرب تا شمال و جنوب ايران شد و اين‌چنين بود كه انقلاب 57 به‌ثمر نشست و از ره‌آورد آن، مطالبات مدفون‌شده‌ي ايرانيان مجالي براي تحقق يافت. اما از همان فرداي انقلاب و در روزهايي كه انقلابيون مسلط پايه‌هاي حكومتي متمركز براساس ايدئولوژي رسمي را محكم مي‌كردند، اين گروه‌هاي قومي بودند كه ناراضي از ناديده‌انگاشتن حقوق خود توسط نودولتيان، هرچه اوراق قانون‌اساسي جديد را ورق‌زدند، نشاني از خواسته‌هاي اعلام‌شده‌ي خويش نديدند؛ چه آن‌كه دولت اسلامي انقلابي نيز در حكومت متمركز، محملي براي طرح مستقل مسايل گروه‌هاي قومي كُرد يا بلوچ و آذري فراهم نكرده و بدين‌ترتيب زنگ محدوديت را نواخته بود. اما در اصل نوزدهم قانون اساسي تازه، كه ضمن اشاره به برابري تمام شهروندان كشور آمده بود:" تمام مردمان ايران از هر قوم و قبيله كه باشند از حقوق مساوي برخوردارند." اكنون با مرور اين دو اصل قانون‌اساسي درمي‌يابيم كه نه خواسته‌هاي قومي، خواسته‌هايي شگرف و ساختارشكن هستند و نه احقاق آن‌ها خارج از ظرفيت قوانين حكومتي ايران است. هرچه هست اما در طول 80 سالي كه از طرح "مسأله‌ي قوميت" در ادبيات سياسي ايران مي‌گذرد، نه‌تنها گشايشي در باب بسته‌ي مطالبات قومي حاصل نشده كه هر روز بر پيچ و خم اين گره نيز افزوده شده است؛ گرهي كه روزي گروه‌هاي قومي و ديگر روز حكومت‌گران مركزي آن‌را پيچيده‌تر ساختند. آيا نبايد صفحات اين داستان پيچيده اما به‌واقع ساده‌ي قوميت و قوم‌گرايي در 28 سال گذشته ايران را ورق زد؟

 

اگرچه آذري‌ها اصلي‌ترين قوميتي بودند كه در روند انقلاب ايفاي نقش كردند، اما انقلاب اسلامي كه البته كردها نيز در آن مشتاقانه شركت‌كردند، فرصت تازه‌اي به رهبران برخي گروه‌هاي سياسي كُرد داد تا از خودمختاري سخن بگويند؛ اما رهبران انقلاب چنين درخواست‌هايي را منطبق با ايدئولوژي اسلامي حكومت نمي‌دانستند و از همين‌روي آيت‌الله خميني پس از طرح چنين مباحثي مكرراً و در موارد گوناگون بر برابري قوميت‌ها در ايران تأكيد مي‌كرد:"من مكرراً اعلام‌كرده‌ام كه در اسلام نژاد و زبان، قوميت و ناحيه مطرح نيست. تمام مسلمين چه اهل سنت و چه شيعي برادر، برابر و هم‌برخوردار از مزايا و حقوق اسلامي هستند...." اما اِعمال فشار گروه‌هاي سياسي كُرد همچون حزب دموكرات كردستان و گروه كومله، بار ديگر نيز بيان چنين سخناني را از جانب رهبر انقلاب موجب شد كه "بعضي از همين‌هايي كه با اسلام مخالف هستند... دست و پا مي‌زنند كه جدا كنند گروه‌ها را از گروه، پخش كنند بين مردم كه كردها عليحده‌اند، عرب‌ها عليحده‌اند، فارس‌ها عليحده‌اند، ترك‌ها عليحده‌اند، بلوچ‌ها عليحده‌اند و اين‌ها را گروه‌گروه كنند؛ درصورتي‌كه اسلام براي هيچ‌كس امتيازي قايل نيست، اِلا براي آن كه به طريق اسلام رفتاركند و متقي باشد." اما گروه‌هاي كُرد پس از درخواست خودمختاري براي كردستان، منتظر پاسخ دولت نماندند و درصدد برآمدند تا كردستان را در كنترل خود بگيرند. به‌اين‌ترتيب بود كه در اسفندماه 57 و درست يك‌ماه پس از پيروزي انقلاب، اين گروه‌ها در كردستان شورش‌هايي را به‌راه انداختند. آيت‌الله خميني در 16 اسفند براي مردم كُرد پيامي فرستاد و طي آن پيام اعلام‌كرد كساني كه به پادگان‌هاي ارتش حمله مي‌كنند، نه مسلمان كه عوامل خارجي هستند. در اين گيرودار بود كه مهدي بازرگان هياتي را به رياست داريوش فروهر، وزير كاري كه خود نيز "كُرد" بود براي مذاكره باگروه‌هاي كُرد به كردستان اعزام‌كرد. گروه‌هاي كُرد در اين مذاكره با ارايه‌ي برنامه‌اي هشت ماده‌اي خواستار شناسايي رسمي خودمختاري كردستان در قانون‌اساسي جديد شده بودند. در اين برنامه همچنين تأكيد شده بود كه علاوه بر كردستان سه استان ايلام، كرمانشاه و آذربايجان غربي نيز بايد بخشي از كردستان خودمختار باشند. در طرح مذكور بر شناسايي زبان كُردي به‌عنوان زبان رسمي كردستان نيز تأكيد شده بود. اما حوادث بعدي در كردستان اين مذاكرات را بي‌نتيجه گذاشت. وقتي در فروردين 58، سنندج به تصرف شورشيان كُرد درآمد و در خرداد 58 گروه‌هاي كنترل‌كننده‌ي شهر، شوراي موقت انقلابي تشكيل دادند. گسترش شورش به ديگر شهرها و توسل سريع گروه‌هاي سياسي مسلح كُرد به اقدامات خشونت‌آميز در همان روزهاي اوليه انقلاب، باعث ايجاد ترس و هراس و عدم حمايت از خواسته‌هاي اين گروه‌ها در كشور شد. به‌اين‌ترتيب مردادماه 58 و پس از دستور رهبرانقلاب به ارتش، شهرهاي تحت‌كنترل گروه‌هاي مسلح كُرد به تصرف ارتش درآمد و ازآن‌پس بود كه مناطق كردنشين به‌عنوان منطقه‌ي خطر براي حكومت مركزي شناخته شد. آغاز جنگ ايران و عراق اما بار ديگر مناطق كردنشين را در كانون توجه قرارداد؛ وقتي تعدادي از گروه‌هاي كُرد به رهبري قاسملو از عراق حمايت‌كردند. اگرچه در مقابل نيز گروه‌هاي كُرد عراقي نظير حزب دموكرات كردستان عراق و اتحاديه‌ي ميهني كردستان عراق از ايران حمايت‌كرده و حتي در جنگ با گروه‌هاي كُرد ايراني به دولت ياري رساندند. با پايان‌يافتن جنگ ايران و عراق، حزب دموكرات كردستان ايران با ميانجي‌گري اتحاديه‌ي ميهني كرستان عراق، پيشنهادهايي را به جمهوري اسلامي براي رسيدن به يك راه‌حل مسالمت‌آميز درباره‌ي كردستان ارايه داد. اما در 22 تيرماه 68 و در جريان دومين دور اين مذاكرات در شهر وين، قاسملو و پنج تن ديگر از مذاكره كنندگان كُرد در يك اقدام تروريستي به قتل رسيدند. صادق شرفكندي، جانشين قاسملو نيز در سال 1370 و در برلين مورد سوءقصد قرارگرفت و ترور شد. رهبر جديد حزب دموكرات يعني كاك مصطفي در سال 71 و در گفت‌وگويي مطبوعاتي از جدايي منطقه‌ي كردستان از ايران سخن‌گفت و به‌اين‌ترتيب است كه ازآن‌پس تاكنون مسؤولان حكومتي همواره با عينك امنيتي به تحولات اين منطقه مي‌نگرند.

 

تحركات گروه‌هاي قومي در بلوچستان اما رويه‌اي متفاوت از كردستان داشته است. اگر "زبان كردي" عاملي براي برانگيختن مردم و ابزار گروه‌هاي سياسي كُرد بود، اما مذهب در تحولات قومي بلوچستان نقش اول را ايفا كرده و مي‌كند. وقوع انقلاب اسلامي كه اقتدار دولتي را موقتاً تضعيف‌كرد، منجر به ظهور چند سازمان سياسي بلوچ شد. در اين ميان حزب "اتحاد مسلمين" تحت رهبري مولوي عبدالعزيز ملازاده، بيش‌تر نماينده‌ي بلوچ‌هاي اهل سنت در ايران بود تا بيان‌گر گرايش‌هاي سياسي و محلي منطقه‌ي بلوچستان. مولوي عبدالعزيز كه بر كرسي نمايندگي مردم بلوچستان در مجلس خبرگان قانون‌اساسي اسلامي تكيه زده بود به پيروان خود دستور داد تا در فروردين 58 به استقرار جمهوري اسلامي ايران رأي دهند اما در رفراندوم مربوط به قانون‌اساسي جمهوري اسلامي در آذرماه 58 شركت نكرد؛ چرا كه در آن، تشيع به‌عنوان مذهب رسمي كشور اعلام شده بود. حزب اتحاد مسلمين در آغاز به جمهوري اسلامي خوش‌بين بود و مولوي عبدالعزيز برخلاف همتايان كُرد خود از گروه‌هاي مخالف ضد رژيم در بلوچستان حمايت نكرد. او در فروردين 58 با آيت‌الله خميني ملاقات‌كرد و پس از آن ديدار به بلوچ‌ها ندا داد كه "همه‌ي خواسته‌هاي شما پذيرفته شده است." مولوي از بلوچ‌ها خواست كه در انتخابات رياست‌جمهوري دي‌ماه 59 شركت‌كنند. به‌اين‌ترتيب اين حزب به‌رغم برخي اختلاف نظرها با مركز، از اتخاذ موضعي راديكال در قبال دولت مركزي اجتناب مي‌كرد. به‌هر‌حال گرايش‌هاي سياسي بلوچ‌ها در ايران هرگز قابل‌مقايسه با تحولات كردستان نبوده است. به‌علاوه صبغه‌ي مذهبي مردم منطقه همچون مانعي در مقابل رشد گروه‌هاي چپ‌گراي غيرمحلي ايفاي نقش كرده است.

 

داستان قوم‌گرايي در آذربايجان پس از انقلاب اما مسيري متفاوت از كردستان و بلوچستان را سپري كرده است. اگرچه نطفه‌ي قوم‌گرايي در تاريخ معاصر ايران در اين منطقه بسته شد، اما تبريز درپس قوم‌گرايي گروه‌هاي سياسي منطقه، نقش بسيار مهمي در انقلاب مشروطه و نيز انقلاب اسلامي ايفا كرد. چه آن‌كه تنها وجه تمايز آذري‌ها از ديگر ايرانيان، زبان تركي است و در ديگر موارد از جمله اعتقاد به مذهب تشيع با ايدئولوژي مسلط انقلابي همانندي كامل دارند. بااين‌حال اگرچه غالباً براين نكته توافق است كه آذري‌ها خود را گروهي متفاوت از ديگر ايراني‌ها نمي‌دانند و هويت خود را در ارتباط با ايران تعيين مي‌كنند اما اين به‌آن مفهوم نيست كه هيچ‌گونه حركت سياسي مركزگريزي در اين منطقه وجود نداشته است. گويي تجربه‌ي اعلام استقلال حزب دموكرات آذربايجان و نهايتاً فروپاشي و شكست دولت اين فرقه در سال‌هاي قبل از انقلاب، باب جنبش‌هاي جدايي‌طلبانه در اين منطقه را بسته بود. ناگفته پيداست كه آذربايجان بيش از ساير نقاط ايران از نهضت ملي به رهبري دكتر مصدق حمايت‌كرد و در سال‌هاي بعد نيز به‌دنبال شهر قم، شعله‌هاي انقلاب اسلامي 57 در تبريز بود كه برافروخته شد. با اين‌حال در روزهاي اوليه‌ي انقلاب، حزب جديدي تحت‌عنوان "حزب خلق مسلمان" توسط گروهي از تحصيل‌كردگان آذري در رقابت با حزب جمهوري اسلامي تشكيل‌گرديد. اما زماني كه در سال 59 حزب خلق مسلمان، غيرقانوني اعلام شد؛ آذري‌هاي هيچ واكنشي در طرفداري از اين حزب از خود نشان ندادند. با اين‌حال اگرچه در 28 سال گذشته حركت سازمان‌يافته‌اي از سوي آذري‌زبان‌ها در طرح مطالبات قومي صورت نگرفته، اما حادث‌شدن مقطعي اتفاقاتي چند، موجبات ظهور تحركات قومي در اين مناطق را فراهم آورده است. اما مي‌توان تأكيد‌كرد كه در سال‌هاي پس از انقلاب، سخني از تجزيه‌طلبي در اين مناطق به‌گوش نرسيده است.

 

درگيرشدن اكثر سازمان‌هاي سياسي چپ در مسايل قومي و تلاش آن‌ها جهت بسيج سياسي در مناطقي همچون كردستان، بلوچستان و تركمن‌صحرا در سال‌هاي آغازين استقرار نظام جمهوري اسلامي، واقعيتي است كه در گريز به تحولات قومي اين مناطق چشم برآن نمي‌توان بست. گروه‌هاي سياسي چپ با همراهي و حمايت گروه‌هاي مبارز قومي به حركت‌هاي قوم‌گرايانه‌ي كشور رنگ و بويي مسلحانه نيز بخشيدند و از اين ره‌آورد، مبارزه‌ي ايدئولوژيك با نظام مستقر را پيش بردند. با اين‌حال نظريه‌ي كثيرالمله‌بودن ايران براي اولين‌بار به‌صورت جدي توسط حزب توده مطرح شد و ازآن‌پس اين نظريه همچون اصلي غيرقابل بحث، مورد پذيرش تمامي گروه‌هاي سياسي چپ ايراني قرارگرفت. درعين‌حال اين حزب هيچ‌گاه نظريه‌ي روا‌داشتن ستم توسط يكي از ملل سرزمين كثيرالمله به ديگري را نپذيرفت. اما اولين سازمان سياسي كه بحث ستم‌كشيدگي ملي را مطرح‌كرد، چريك‌هاي فدايي خلق بودند كه در جزوه‌اي به‌نام "19 بهمن تئوريك" و در مقاله‌اي با‌عنوان "چه‌گونه مبارزه‌ي مسلحانه توده‌اي مي‌شود؟" براي اولين‌بار از ستم‌ديدگي ملت كُرد توسط فارس‌ها سخن به‌ميان آورده و همين ستم‌كشيدگي را زمينه‌ي مناسبي براي رشد مبارزه‌ي مسلحانه در اين مناطق ارزيابي‌كردند. سازمان "پيكار در راه آزادي طبقه‌ي كارگر" يكي ديگر از گروه‌هاي چپ‌گراي فعال در كردستان بود و به‌اين‌ترتيب اين گروه‌ها در جهت‌دهي سياسي به نخبگان كُرد و ايجاد انشعابات بعدي در سازمان‌هاي سياسي كُرد نقش مهمي ايفا كردند؛ مثلاً درحالي‌كه فداييان از حزب دموكرات حمايت مي‌كردند، "پيكار" با "كومله" متحد شده بود. فداييان خلق در نامه‌اي كه در 15 فروردين 61 به شهرداري سنندج نوشتند، مشاركت خود را در كليه‌ي فعاليت‌هاي سياسي و نظامي گروه‌هاي كُرد از جمله شركت در جنگ‌هاي كامياران عليه سپاه پاسداران و ارتش تأييدكردند. در ديگرسو سازمان مجاهدين خلق را نيز بايد تاثيرگذارترين سازمان سياسي در روند تحركات و اقدامات گروه‌هاي سياسي كُرد محسوب‌كرد. اين سازمان در سال 62 با همراهي ابوالحسن بني‌صدر، شوراي ملي مقاومت را در پاريس تشكيل داد و با حزب دموكرات كردستان نيز برسر خودمختاري كردستان به توافق رسيد. اگرچه سازمان مجاهدين خلق به‌عنوان سازماني تمركز‌گرا به ايراني غيرمتمركز اعتقاد نداشت، اما از اين زاويه كه نيازمند حمايت كُردهاي ايران بود، چنين توافقي را امضا كرد. سازمان مجاهدين حتي تلاش داشت سياست‌هاي خود را به كردها بقبولاند و به اين منظور در سال 63 با سياست حزب دموكرات مبني بر مذاكره با دولت مركزي مخالفت كرد و بر ادامه‌ي مبارزه‌ي مسلحانه با دولت اصرار ورزيد كه همين مسأله، خروج حزب دموكرات كردستان از شوراي مقاومت را رقم زد. ‌ ‌

 

اما اعضاي سازمان‌هاي چريك‌هاي فدايي خلق و پيكار و البته مجاهدين خلق، تنها كردستان را عرصه‌ي فعاليت‌هاي خويش قرار ندادند كه در سال‌هاي اوليه انقلاب به بلوچستان نيز سفر مي‌كردند تا شيوه‌هاي فعاليت موثر در اين منطقه را نيز ارزيابي‌كنند. سازمان‌هاي سياسي چپ‌گرا كه غالباً تحت‌كنترل شيعيان و فارس‌زبان‌ها بودند، نخبگان بلوچ را تشويق مي‌كردند تا حركت‌هاي سياسي تجزيه‌طلبانه در بلوچستان را سازماندهي‌كنند. مهم‌ترين گروه چپ‌گراي بلوچ يعني "سازمان دموكراتيك مردم بلوچستان" از حمايت‌هاي‌گسترده‌ي سازمان فداييان خلق برخوردار بود. فداييان خلق و پيكار شاخه‌ي بلوچي خود را با عنوان "ستاره‌ي سرخ " و "نبرد بلوچ" در بلوچستان تشكيل‌دادند. چپ‌گرايان غير‌بلوچ با سازماندهي و ايجاد محافل فرهنگي و انتشار نشريات ادواري انديشه‌ي خودمختاري بلوچ را طرح و تبليغ مي‌كردند. فداييان به‌همين منظور مؤسسه‌اي به‌نام كانون سياسي-فرهنگي بلوچ تشكيل دادند كه هدف آن طرح و تبليغ انديشه‌ي هويت قومي بلوچ در برابر فارس‌زبان‌ها بود. البته دامنه‌ي دخالت گروه‌هاي چپ در بلوچستان تنها به آغازين سال‌هاي استقرار جمهوري اسلامي ختم شد.

 

اما در آذربايجان اگرچه سازمان‌هاي سياسي چپ و حزب توده در دهه‌ي 1320 انديشه‌ي خودمختاري آذربايجان را مطرح و آن‌را عملي ساختند اما در سال‌هاي پس از انقلاب اسلامي هرچند دو گروه پيكار و فداييان، اين منطقه را نيز دور از نظر نداشتند اما به‌دليل بي‌علاقگي مردم آذربايجان به طرح بحث گرايش‌هاي قومي، اين گروه‌ها نتوانستند همانند كردستان و بلوچستان در اين منطقه نقش‌آفرين باشند. به‌اين‌ترتيب در طول 28 سال گذشته، جمهوري اسلامي كم‌تر در منطقه‌ي آذربايجان با آن‌چه مشكلات امنيتي ناشي از تحركات قومي مي‌نامد، درگير بوده است.

تقليل‌دادن عامل برانگيزاننده‌ي طرح مطالبات قومي به گروه‌هاي سياسي قومي و گروه‌هاي چپ‌گرا در ايران اما اشتباهي است كه بسياري از تحليل‌گران مسايل قومي كشور با آن مواجه شده‌اند. توجه به اين اصل كه سياسي‌شدن مسأله‌ي قوميت به‌عنوان پديده‌اي خاص دنياي جديد و دولت‌هاي مدرن عمدتاً ناشي از فعاليت‌هاي فكري و سياسي نخبگان فرهنگي است، مي‌تواند راه‌گشاي بررسي مطالبات قومي در ايران باشد. شكل‌گيري هويت قومي و ناسيوناليسم قومي به‌عنوان يك ايدئولوژي، از بسياري جنبه‌ها ناشي از فعاليت نخبگان قومي و حتي غيرقومي است. اين نخبگان در جريان رقابت و مبارزات خود براي كسب قدرت سياسي، به طرح اختلافات زباني، مذهبي و فرهنگي مي‌پردازند و از آن‌ها به‌عنوان منابع جلب حمايت به‌قصد تحقق اهداف سياسي خود استفاده مي‌كنند. از آن‌جمله است مسأله‌ي تمايز زبان كردي از زبان فارسي كه اكثر نخبگان سياسي و فكري بر آن تأكيد دارند كه زبان به‌عنوان عاملي مؤثر در گسترش آگاهي سياسي كُردها، پديده‌اي نسبتاً جديد است و نتيجه‌ي تلاش نخبگان سياسي اين منطقه. تجربه‌ي سياسي‌شدن تفاوت‌هاي زباني و مذهبي در كردستان، آذربايجان، بلوچستان و خوزستان ايران در قرن حاضر، نشان از تلاش فراوان روشن‌فكران و نخبگان براي خلق هويت قومي دارد. اين گروه از نخبگان، از هر امكاني استفاده‌كرده‌اند تا از علايق كهن نظير مذهب و زبان به‌عنوان ابزارهاي سياسي براي دست‌يافتن به اهداف سياسي خويش استفاده‌كنند. اين درحالي است كه صرف وجود اختلافات مذهبي-زباني نمي‌تواند عامل اصلي گرايش‌هاي مركزگريز باشد بلكه سياسي‌شدن اين اختلافات است كه زنگ رويارويي با دولت مركزي را در مقاطعي به‌صدا درآورده است. تنها چاپ و انتشار بيش از 300 عنوان نشريه‌ي دانشجويي با محوريت قوم‌گرايي در كردستان و آذربايجان در سه سال اخير، نشان از تلاش سازمان‌يافته‌ي نخبگان قومي براي مخالف‌خواني در مقابل دولت مستقر تمركزگرا دارد. وقتي كه نخبگان درحال كشمكش با دولت، فاقد دستگاه بوروكراتيك يا ابزار خشونت به‌منظور رقابت موثر با دولت باشند، از منابع سمبليك در مبارزه استفاده مي‌كنند. به‌اين‌ترتيب اگر اين نخبگان از درون گروه‌هاي مختلف زباني يا مذهبي سربرآورند، سوژه‌هاي سمبليك مورد استفاده‌ي آنان، اختلافات زباني و مذهبي خواهد بود.

 

در 28 سال گذشته، آتش اختلافات قومي گاهي از كردستان زبانه‌كشيد و گاهي در بلوچستان، زماني صداي اعتراض از خوزستان به‌گوش رسيد و زماني ديگر در شهرهاي آذربايجان. اما شيوه‌ي مقابله با اين واقعيات تفاوت چنداني با يكديگر نداشته است. مسأله در بدو امر "امنيتي" اعلام شد و نحوه‌ي مواجهه با آن در اين بستر تعريف شد. مباحث قومي در ايران به‌رغم گذشت مدت زمان طولاني از طرح آن، هنوز هم به‌صورت جدي مورد بررسي قرار نگرفته است. براين اساس مواجهه‌ي منطقي با اين واقعيت و بازتركردن فضاي سياسي مي‌تواند حداقل زمينه‌ي شناسايي عناصر تشكيل‌دهنده و البته به‌حق تفكيك آن‌ها را فراهم‌كند. بار سنگين حاصل از گريز از گفت‌و‌گو درباره‌ي جنبه‌هاي اين واقعيت اجتماعي–سياسي است كه باعث شده است به‌رغم منطقي‌بودن مجموعه‌اي از خواسته‌هاي اساسي كه از آن با نام "مطالبات قومي" ياد مي‌شود و البته فراهم‌بودن زمينه‌هاي قانوني و حقوقي لازم جهت تحقق آن‌ها در قانون اساسي، عملاً هيچ‌گونه پيشرفتي را در اين عرصه شاهد نباشيم و نهايتاً خواسته‌هاي برحق قوميت‌ها هم در سايه‌ي خواسته‌هاي ناحق آن‌ها فنا و فداشود.

 

منبع : نشریه نامه شماره 52

از هر 10 آمریکایی 9 نفر به "خدا " ایمان دارند

نتایج تحقیقات و بررسی‌های جدید نشان داد که از هر10 آمریکایی، 9نفر به خدا ایمان دارند.

به نقل از خبرگزاری فرانسه، بر اساس بررسی‌هایی که مرکز مطالعات آمریکایی"پیو" انجام داد و روز دوشنبه منتشر کرد، اعلام شد که از هر 10 آمریکایی 9نفر به خدا ایمان دارند. بر اساس این تحقیق همچنین از هر 10 آمریکایی هشت نفر به معجزه معتقدند.
در این بررسی با تاکید بر اینکه آمریکایی‌ها به بهشت بیش از جهنم ایمان دارند، آمده است: 74درصد آمریکایی به بهشت ایمان دارند و در مقابل 59 درصد آنها به جهنم ایمان دارند.
بر اساس این بررسی‌ها، حدود70 درصد آمریکایی‌ها که گرایش مذهبی و دینی دارند معتقدند که بسیاری از ادیان، انسان را به زندگی جاوید و ابدی هدایت می‌کند.
همچنین از هر 10 آمریکایی، شش نفر بر این باورند که خدا شخصی است که افراد می‌توانند با او رابطه شخصی داشته باشند و سه چهارم آمریکایی‌ها نیز در هفته یک بار عبادت می‌کنند.
این بررسی‌ها بر اساس اطلاعات 35هزار نفر جمع آوری شده است که بر موضوع روابط بین دین و سیاست متمرکز بود.

توهین کارگردان سریال یوسف پیامبر به اهل سنت

خــبر
به راستی! آقای سلحشور، این فیلمنامه نویس مفسّر(!!) کدام تفسیر اهل‌سنت را مطالعه کرده و کدام تفسیر از تفاسیر یهود و مسیحیت را مورد بررسی قرار داده که به این شکل نتیجه‌گیری کرده است؟!
---------------------------------------
«نوع نگاه تفاسیر اهل‌سنت، آدم را به عنوان مسلمان شرمنده می‌کند. می‌توانم بگویم نگاه اهل یهود و مسیحیت به این قصه به مراتب سالم تر از نگاه اهل تسنن است... و جالب اینجاست که اهل‌تسنن پیامبران را معصوم نمی‌دانند ولی نمی‌گذارند چهره‌های آنها پخش شود»!!!
هنوز قلوب جریحه‌دار اهل‌سنت از اهانت به امیرالمومنین عمر بن خطاب رضی‌الله‌عنه در ایام به اصطلاح "دهه فاطمیه" در زاهدان ترمیم نیافته بود و هنوز هتاکی و هجوگویی ابراهیم حاتمی کیا در مجله "خانواده سبز" به همسر گرامی پیامبر اکرم صلی‌الله‌علیه‌وسلم و مادر مؤمنان جهان حضرت عایشه صدیقه رضی‌الله‌عنها از اذهان بیرون نشده بود که اهل‌سنت ایران با جملات فوق مواجه شدند.
آری! این جملات رکیک و به دور از حیاء توسط فردی به نام "فرج الله سلحشور" - کارگردان فیلم حضرت یوسف علیه‌السلام- طی مصاحبه‌ای با روزنامه کیهان شماره "189108" در تاریخ یکشنبه 26خرداد 1387 آمده است.
در این مصاحبه آقای سلحشور نه تنها به اهل‌سنت ایران بلکه اهل‌سنت جهان را مورد اهانت قرار داده و آنها را از یهود و نصارا بدتر خوانده است.
به راستی! آقای سلحشور، این فیلمنامه نویس مفسّر(!!) کدام تفسیر اهل‌سنت را مطالعه کرده و کدام تفسیر از تفاسیر یهود و مسیحیت را مورد بر رسی قرار داده که به این شکل نتیجه‌گیری کرده است؟!
در جواب باید گفت: اولاً آقای سلحشور اگر مهارت و تخصصی هم داشته باشد، در زمینه کارگردانی و بازیگری فیلم‌های سینمایی است که این هم غیر از سر گرم کردن گروهی از مردم چیز دیگری نیست، لذا ایشان صلاحیت قضاوت و اظهار نظر در مورد مسایل تاریخی و مذهبی مخصوصاً در زمینه تفسیر قرآن را ندارد؟ [ای مگس عرصه سیمرغ نه جولانگه توست] .
ثانیاً: شاید همفکری، محبت و ارادت آقای سلحشور با اهل یهود و مسیحیت باعث شده تا ایشان اینگونه برداشت کرده و شیفته تفاسیر و نظریات علمای یهود بشود که در این صورت اظهار محبت و ارادت به اهل‌بیت و تفاسیر آنان ادعایی بیش نخواهد بود که به منظور فریب دادن مخاطبین عنوان می‌شود.
برای جهالت و بی‌علمی آقای سلحشور همین کافی است که می‌گوید: «اهل‌تسنن پیامبران را معصوم نمی‌دانند ولی نمی‌گذارند چهره‌های واقعی آنها پخش شود». این آقای فیلم‌نامه نویس باید بداند که اولاً: تمام اهل‌سنت بدون استثناء نه تنها پیامبران را معصوم می‌دانند بلکه کوچکترین توهین وجسارت به ساحت مقدس پیامبران را کفر محض می‌دانند.
ثانیاً: اهل‌سنت همان عقیده و مذهبی را که در ظاهر نشان می‌دهند همان عقیده را در باطن نیز دارند.
البته هرگز در صدد جوابگویی به رکیک گویی‌های آقای سلحشور نیستیم زیرا از قدیم گفته‌اند:
عزیزان گل به پای خار حیف است به نادان صحبت هوشیار حیف است
اما نکته شگفت انگیز‌تر این است که افرادی مانند ابراهیم حاتمی کیا و فرج الله سلحشور با نوشتن یک فیلمنامه و کارگردانی یک فیلم به درجه اجتهاد در مسایل مهم دینی می‌رسند و اقدام به قضاوت می‌نمایند حقا که باید گفت:
تنگ بر ما رهگذار دین شده است هر لئیمی رازدار دین شده است.
لذا جامعه اهل‌سنت ضمن محکوم کردن این اقدام، شدیداً خواستار عذرخواهی سلحشور و مدیر مسئول روزنامه کیهان از جامعه اهل‌سنت هستند و گردانندگان این روزنامه را توصیه می‌کنند که بعد از شصت و چهار سال سابقه کاری با درج اینگونه مطالب وجهه اجتماعی روزنامه خود را زیر سؤال نبرند و برای مصاحبه گرفتن، از انسانهای سالم، عالم و با وجدان که در کشور اسلامی ایران به کثرت به چشم می‌خورند استفاده کنند.
همچنین اهل‌سنت ایران از اداره فرهنگ و ارشاد اسلامی نیز خواهان پیگیری و نظارت بیشتر بر رسانه‌ها و مطبوعات می‌باشند تا اظهار نظرهای ناپخته افرادی چون سلحشور باعث رنجش جامعه اهل‌سنت نگردد و نیز قدمهایی که طرفین در جهت وحدت اسلامی برداشته‌اند، مثمر ثمر شده و نتایج مثبت آن عالم اسلام را تحت الشعاع قرار دهد.

پیام تسلیت جماعت دعوت و اصلاح

بسم الله الرحمن الرحیم

 

إِنَّ الَّذِینَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَیهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِی كُنتُمْ تُوعَدُونَ(فصلت/30)

                    

ده‌خیـل جـه‌مـاعـه‌ت بی ئیمـامـه‌تـه‌ن     ئیـمـامـه‌ت ماتـه‌م وه  بی‌قـامـه‌تـه‌ن

ته‌دریس و ته‌قدیس، ته‌مجید بی ده‌نگه‌ن    حه‌ســاره‌ی ته‌قریر ته‌وحید بی ره‌نـگه‌ن

فه‌قی بی ته‌دریس، مه‌دره‌سه بی‌زه‌وق    مزگی بی ئیمام، جه‌ماعه‌ت بی شه‌وق!

 

دانشمند وارسته، فقیه پارسا، آموزگار مناعت و قناعت و سرقافله علمای دینی اورامانات، علامه ماموستا عبدالمجید موحد نادری، پس از عمری مجاهدت و تلاش در ترویج شریعت محمدی و تدریس علوم دینی در دولت‌‌آباد روانسر، سرانجام در كمال سربلندی و نیكنامی به دیدار پروردگار شتافت و با مرگ خویش، عموم مردم مسلمان منطقه و به‌ویژه خیل شاگردانش را متألّم ساخت. خدمت بی‌منّت در تدریس، حساسیت وسواس‌گونه بر صدق مقال و اكل حلال، انصاف در قضاوت شرعی، حمایت شجاعانه از توده مردم، خویشتنداری ستودنی در برابر رعنایی زخارف هوش‌ربای مادّی و بی‌اعتنایی مثال‌زدنی به حُلّه و حیله دنیا در روزگاری كه خود، آن را در تنها اثر مطبوعش«لمحه ربانی»، روزگار واژگون می نامید، و بالأخره تواضع و شوخ‌طبعی در روابط اجتماعی، نفوذ و محبوبیتی فراگیر به این عزیز بی‌ریا بخشیده بود.

این بنده، هم به عنوان یكی از شاگردان و درس‌آموختگان محضر آن فقید سعید و هم به نمایندگی از برادران و خواهران عضو جماعت دعوت و اصلاح ایران، ضمن تسلیم و رضایت كامل در برابر تقدیر و مشیت الهی، فقدان این استاد فرزانه را به عموم مسلمانان و به‌ویژه مردم و علمای منطقه و خانواده معزّز ایشان تسلیت عرض می‌كنم و از خدای منّان برای ایشان،پاداش جزیل و علوّ درجات و برای بازماندگان، صبر جمیل و توفیق تدوام مسیر پرافتخار ترویج فرهنگ دینی و خدمت به خلق را خواستارم.

                                                                             

دبیركل جماعت دعوت واصلاح ایران

عبدالرحمن پیرانی

12/4/1387

پیام انجمن دفاع از حقوق مصدومین شیمیایی سردشت به مناسبت بیست و یکمین سالگرد فاجعه هفتم تیر

  پیام انجمن دفاع از حقوق مصدومین شیمیایی سردشت به مناسبت بیست و یکمین سالگرد فاجعه هفتم تیر

بار دیگر فصل دل انگیز بهار به پایان رسیده شاهد شروع فصل تابستان هستیم . فصلی که اولین روزهای آن یادآور بمباران شیمیایی سردشت و کشته و مجروح شدن اهالی آن است. پس از گئشت 21 سال از آن واقعه دهشتناک هنوز نتو انسته ایم مرگ عزیزان را باور کنیم.تحمل درد از دست دادن عزیزان در کنار درد های مداوم و مکرر مصدومیت بسیارجانکاه است و مشاهده هر لحظه مصدومین شیمیایی و پیوستن آنها به خیل شهدای شیمیایی توصیف ناشدنی . این جنایت نه فقط علیه مردم بیگناه سردشت بلکه جنایت علیه بشریت بود. بانیان آن تصور میکردند که به لحاظ وقوع جنایت در شهر کوچک مرزی سردشت جهانیان از آن آگاه نخواهند شد ولی به همت افراد بشر دوست و صلح طلب خصوصا مصدومین شیمیایی سردشت ابعاد آن کم کم به گوش جهانیان می رسد .
امسال مردم شهر سردشت و مصدومین و قربانیان این شهر در حالی به استقبال بیست و یکمین سالگرد این فاجعه می روند که بسیاری از اهداف و برنامه های سال های گذشته و وعده های مسئولین به ثمر ننشسته , مشکلات مصدومین همچنان باقی است و کمتر کسی دغدغه توجه به مصدومین شیمیایی و بازماندگان شهدا و حل مشکلات آنها را دارد .
این انجمن ضمن عرض تسلیت مجدد به خانواده شهدا و گرامیداشت یاد عزیزانی که هر سال به جمع شهدا پیوسته اند و تجلیل از صبر و تحمل و مقاومت جانبازان مصدوم شیمیایی و آرزوی بهبودی آنان خواستار توجه بیشتر و جدی تر مسئولین امر به موضوع تجهیز کلینیک تخصصی مصدومین شیمیایی ، تخصیص دارو وامکانات درمانی ، ضرورت فراهم کردن محیط مناسب برای ادامه زندگی مصدومین , توجه به ادله و مدارک مدعیان مصدومیت, فعال شدن کمسیون های تعیین درصد جانبازی در اسرع وقت در کنار توجه به پارامتر های جدید و راه کارهای انجمن , ارائه خدمات درمانی رایگان برای مردم سردشت, برخورد توام با احترام با جانبازان شیمیایی و مدعیان مصدومیت و انتظار تعامل شایسته مسئولین شهر و استان با نمایندگان مصدومین و سازمان های مردم نهاد در گرامیداشت یاد عزیزان قربانی سلاح های شیمیایی را دارد .
این انجمن همواره آرزوی داشتن جهانی عاری از سلاح های شیمیایی را داشته و دارد و همگام با دیگر اشخاص و سازمان های مسئول در این راستا گام بر می دارد.
به امید تحقق صلح و آشتی در جهان.

انجمن دفاع از حقوق مصدومین شیمیایی سردشت
7/4/87

سکولاریسم و دینداری

اندیشه
یوسف سلیمان‌زاده – سقز

آیا اسلام و سیاست جدا از هم هستند؟
سکولار، کلمه‌ای لاتینی بوده و به معنای حالا و زمان حال است. لذا سکولاریسم به معنای توجه به حال کردن می‌باشد. این واژه در فارسی ترجمه‌ی معینی ندارد، اما چند نوع ترجمه برایش پیشنهاد شده است که هنوز هیچ کدام جا نیفتاده است. بطور مثال معادل‌هایی چون گیتی‌گرایی یا دنیاگرایی را برایش پیشنهاد داده‌اند. عرب‌ها به جای آن علمانیت را بکار می‌برند که در میان آنها هم بر سر این که به فتح عین (عَلمانیت) و یا به کسرآن (عِلمانیت) خوانده شود، اختلاف است که اولی از عالم به معنای عالمی‌کردن و دنیایی‌کردن (همان گیتی‌گرایی فارسی) گرفته شده و دومی ‌از علم مشتق شده و تقریباً به معنای علمی‌کردن است.

خلاصه معانی بی‌شماری برای سکولاریسم بیان شده است، که عنصری مشترک در میان تمامی‌آنها وجود دارد، حتی عوام در بسیاری مواقع این عنصر را که فرعی‌ترین عنصر سکولاریسم و یکی ازمیوه‌های آن است را با معنی سکولاریسم اشتباه می‌گیرند و آن جدایی دین از سیاست و دولت است. متاسفانه امروزه جدایی دین از سیاست به عنوان بارزترین و آشکارترین میوه و نتیجه‌ی سکولاریسم، تبدیل به گفتمان غالب در میان عوام و خواص جوامع اسلامی‌خصوصاً قشر تحصیل‌کرده‌ی آن جوامع شده و ذهن بسیاری از جوانان جوامع اسلامی‌ را به خود مشغول نموده است.

معتقدین به چنین تفکری که در بسیاری موارد به دلیل فهم غلط از دین و یا عملکرد نامناسب و ضد دینی بسیاری از حکام اسلامی ‌از سوی احزاب و گروه‌ها ارائه می‌شود و توسط شبکه‌های تبلیغی و اکثریت منابع اطلاع‌رسانی تقویت می‌شود بر این باورند که دین مربوط به حوزه‌ی شخصی افراد بوده و برای این که تقدس و پاکی خود را از دست ندهد نبایستی وارد عرصه‌ی سیاست ‌که جولانگاه قدرت‌طلبی و محل دغل‌بازی است، شود. هرچند ممکن است چنین تفکری از سوی بسیاری از مغرضان و دشمنان دین مطرح شود ولی در بسیاری موارد درکی که افراد از دین دارند و جلوه‌ای که در ذهن آنها از دین ترسیم شده است بگونه‌ای که همواره به نام دین شاهد بسیاری از جور و ستم‌ها، ضایع شدن حقوق مسلم انسانی اعم از برخورداری ازحق ‌آزادی انتخاب عقیده و تعیین مسیر و هدف در راستای آن، آزادی امر به معروف و نهی از منکر و از همه‌ی مهمتر محرومیت از ابتدایی‌ترین و اساسی‌ترین حقوق خویش که در بسیاری موارد نبود آنها زندگی را به مخاطره می‌اندازد«همان برآورده نمودن ارضای متعادل غرایز گرسنگی و تشنگی، غریزه جنسی بواسطه‌ی ازدواج و نبود شغل و مسکن» شده‌اند، به نام دین و زیر سایه‌ی آن به بسیاری از قوانینی که منشأ فساد اقتصادی و سیاسی در راستای توزیع نابرابر ثروت و قدرت جهت فقر و گرسنگی و ایجاد رعب و وحشت در جامعه شده وجه‌ی آسمانی داده شده است، به نام دین و در سایه‌ی قداست بخشیدن به افراد حق انتقاد و پرسش از نابرابری‌ها به همراه فرد منتقد،گردن زده شده و در زیر خاک دفن شده است و خلاصه دین تبدیل به ابزاری جهت اغوانمودن و فریب عوام و سلب حیات انسانی و گردن زدن خواص شده است.
آیا به چنین افرادی که قربانی استفاده ابزاری از دین شده‌اند نبایستی حق داد که تلاش نمایند دین را از عرصه فعالیت‌های اقتصادی و مناسبات سیاسی حذف نموده وآن را در حد تجربه شخصی و زندانی در عرصه‌ی خصوصی(خانه و عبادتگاه)بدانند. ولی آنها در بسیاری موارد فراموش می‌کنندحال که قوانین دین از عرصه‌ی اجتماع حذف شده است، آیاجور و ستم عوامفریبی و فساد سیاسی و اقتصادی به پایان می‌رسد؟ آیا افرادی دیگر پیدا نمی‌شوند که زیر سایه‌ی شعارها و مکاتب صددرصد امانیستی و عقل‌محور به ستم و جنایت ادامه دهند؟ این جاست که با یک لحظه تفکر در گذشته و حال، متوجه خواهی شد که چه جنایت‌هایی زیر سایه‌ی شعارهای آزادی‌خواهی و حقوق بشر در ادوار مختلف تاریخی صورت گرفته و در آینده به وقوع می‌پیوندد. مگر دوجنگ جهانی اول و دوم که میلیون‌ها قربانی بر جای گذاشت در دامن سکولاریسم پرورش نیافت؟ مگر هیتلر بعد از کسب رأی ملت و در لوای حکومتی دموکرات و با طرح شعارهای فاشیستی و شوونیستی ‌اقدام به نسل‌کشی و گرفتن جان میلیون‌ها انسان بی‌گناه ننمود، آیا در حکومت‌های مادی چون کمونیستی، سوسیالیستی و مارکسیستی افراد چون استالین پیدا نشد، و بلاخره آیا امروز در سایه‌ی جهانی‌سازی و صدور لیبرال دموکراسی غرب وحشیانه‌ترین نوع جنایت در حق بشریت روی نمی‌دهد و انسان‌ها قربانی جاه‌طلبی و ارضای شهوات عده‌ای خاص نمی‌شوند به گونه‌ایی که میلیون‌ها تن بمب خوشه‌ای، میکروبی و غیره روی گروهی بی‌دفاع و مظلوم و گرسنه از ملت‌های ویتنام، چچن، افغانستان، عراق و فلسطین و لبنان ریخته می‌شود.
حال با این اوصاف چاره چیست؟ آیا بایستی آرام و ساکت در گوشه‌ای نشست و ضمن مشاهده‌ی این همه قربانی منتظر روزی باشی که تو هم به چنین سرنوشتی دچار شوی؟ و یا همچون افراد کوته‌ذهن و ذلیل هردم تیر اتهام ستمکاری را متوجه برنامه‌ و آئینی نمایی؟ براستی تعجب برانگیزاست که عده‌ای ناآگاهانه و از روی جهالت تصور می‌کنند که دین به محض ورود به صحنه‌های سیاسی و اجتماعی منشأ ظلم و ستم می‌شود. مگر آنها نمی‌دانند که پیامبران به عنوان فرستادگان برنامه‌ی الهی و آوردن ادیان برای آدمیان همواره و در هر جامعه‌ای با نوک هرم که در تقسیمات اجتماعی همیشه مترفین و حاکمان هستند، در نبرد بوده‌اند و آیا نمی‌دانند که همین پیامبران در راستای پیاده نمودن برنامه‌ی الهی شکنجه‌ها، آوارگی‌ها و حتی فدای جان خویش را متحمل شده‌اند. پس بایستی دانست که همواره عده‌ای بر مبنای اختیاری که پروردگار به آدمیان در این دنیا اعطا نموده است، تلاش خویش را معطوف ارضای شهوات، جاه‌طلبی و ثروت‌اندوزی نموده و از تمامی‌حربه‌های عوامفریب و تهدید و تزویر استفاده می‌نمایند که می‌تواند که جوامع مختلفی اعم از دینی و غیردینی به خود بگیرد. در واقع وقتی که فردی همچون فرعون به دلیل جاه‌طلبی و فراموش نمودن جایگاه خویش در این کره‌ی خاکی ندای «اناربکم الاعلی» سر می‌دهد از تمامی‌ابزارها اعم از تهدید و تزویر استفاده می‌نماید. پس به جای متهم نمودن ادیان و حالت انفعالی به خودگرفتن بایستی پس از شاکی بودن از ظالم، خویش را نیز که با سکوت در برابر ادعای ظالم سبب ثبات و دوام ادعای او شده‌ایم سرزنش کنیم چرا که همواره ماندگاری ظالم در گرو مظلومینی است که ذلیلانه ضمن رضایت به وضع موجود تحرکی برای تغییرآن از خود نشان نمی‌دهند. همچنان که خداوند در قرآن کریم تغییر اوضاع و احوال قوم و ملتی را به تغییر در درون تک‌تک افراد آن جامعه منتسب نموده است. حتی اگر چگونگی شکل‌گیری حکومت‌های سکولاریسمی‌ را در جهان غرب مرور کنیم متوجه می‌شویم که سکولاریسم برابر مسیحیتی قد علم کرد که بعد از دور شدن از آئین حضرت عیسی (ع) و تحریف در کتاب مقدس‌شان و بوجود آمدن انجیل‌های گوناگون، رجال دین (کشیشان) را واسطه‌ی بین خداوند و خلق نموده و از این طریق و با نمایندگی از سوی پروردگار و در زیر سایه‌ی حکومت‌های منتسب به خداوند (تئوکراسی) تبدیل به مظهری از فساد سیاسی شده و چنین مسیحیتی تبدیل به وسیله‌ای جهت مشروعیت الهی بخشیدن به ظلم و جور حاکمان و رجال دین در نگاه قشر عوام شده بود. در چنین شرایطی و در جوامع غربی ابتدا سکولاریسم در اندیشه و افکار فیلسوفان و متفکران شکل گرفته و با تزریق آن به جامعه ضمن سکولار نمودن اندیشه‌ی آدمیان در آن جوامع زمینه برای سکولار شدن جوامع فراهم آمد. بعد از اندیشه، انگیزه‌ها هم سکولار شد و آدمی ‌که ترکیبی از اندیشه و انگیزه است، نگاهش از آسمان معطوف به زمین شد. تا دیروز که یکی از منابع معرفتی انسان غربی وحی بود و زمین را همچون گهواره‌ای متصل به مبدا و معاد می‌دانست، با حذف خداوند و رهاسازی زمین بدون هویت مشخص به عقل خود پناه برد و بدین ترتیب به دلیل استفاده‌ی ابزاری عده‌ای از دین مسیحیت به جای این که سرچشمه‌ی ظلم را پیدا و با آن به مبارزه برخیزند نبرد آنها معطوف به برنامه و قوانین الهی شد. ما مسلمان‌ها باتوجه به تجربه و آزمایش غرب در حذف دین در عرصه اجتماع نبایستی اشتباه تاریخی آنها را تکرار کنیم چرا که هرچند جوامع غربی در زمینه علوم مختلف پیشرفت عظیمی‌ را کسب نموده است ولی به همان اندازه و بیشتر شاهد نزول اخلاقیات و سرگردانی آنها بوده‌ایم.
حال به دلیل اینکه مخاطب قرآن و سنت حضرت رسول (ص) انسان‌ها هستند و آنها هم بایستی از روی تعقل اصول و پایه‌های اسلام (توحید، نبوت و معاد) را قبول کنند و از سویی دیگر اعمال و کرداری در اسلام مقبول است که مورد رضای خدا و خالصانه برای اوباشد، پس اسلام نیز اندیشه و انگیزه‌ی مخاطبان خود را دینی و اسلامی‌نموده و در یک جامعه‌ی اسلامی‌ کلیه‌ی قوانین و برنامه‌ریزی‌های بخش‌‌های مختلف اعمّ از سیاسی، اقتصادی، اجتماعی و غیره که برگرفته و مقبول افکار و اندیشه‌ی اعضای آن جامعه است، وجه‌ی دینی به خود گرفته و حاکم در رأس امور سیاسی که منتخب افراد دیندار است، ملزم به اجرا و پیاده کردن قوانینی است، که اکثریت اقشار آن جامعه‌خواهان آن هستند.
به همین دلیل مطرح نمودن سکولاریسم در جوامع اسلامی ‌بی‌معنی است چون جامعه‌ی دیندار و دارای مؤمنان معتقد و آگاه به هیچ وجه سیاستی غیردینی و حاکمی‌سکولار را نمی‌پذیرد مگر در شرایطی که‌: الف) جامعه دارای ایمان‌دارانی تقلیدی باشد، که دین و به تبع آن ایمان را فقط در مجموعه‌ای از اعمال صوری و ظاهری چون نماز و روزه تصور نمایند.
ب) حاکمان سکولار خود و اندیشه غیردینی خود را به زور و از طریق قدرت مادی و ایجاد رعب و وحشت بر مردمان آن جامعه تحمیل نمایند. (تروریسم دولتی، همانند حکومت سکولار ترکیه که تفکرات سکولاری خویش بازور ارتش به مردم تحمیل نموده است.)

سکولاریسم و دینداری

اندیشه
یوسف سلیمان‌زاده – سقز

آیا اسلام و سیاست جدا از هم هستند؟
سکولار، کلمه‌ای لاتینی بوده و به معنای حالا و زمان حال است. لذا سکولاریسم به معنای توجه به حال کردن می‌باشد. این واژه در فارسی ترجمه‌ی معینی ندارد، اما چند نوع ترجمه برایش پیشنهاد شده است که هنوز هیچ کدام جا نیفتاده است. بطور مثال معادل‌هایی چون گیتی‌گرایی یا دنیاگرایی را برایش پیشنهاد داده‌اند. عرب‌ها به جای آن علمانیت را بکار می‌برند که در میان آنها هم بر سر این که به فتح عین (عَلمانیت) و یا به کسرآن (عِلمانیت) خوانده شود، اختلاف است که اولی از عالم به معنای عالمی‌کردن و دنیایی‌کردن (همان گیتی‌گرایی فارسی) گرفته شده و دومی ‌از علم مشتق شده و تقریباً به معنای علمی‌کردن است.

خلاصه معانی بی‌شماری برای سکولاریسم بیان شده است، که عنصری مشترک در میان تمامی‌آنها وجود دارد، حتی عوام در بسیاری مواقع این عنصر را که فرعی‌ترین عنصر سکولاریسم و یکی ازمیوه‌های آن است را با معنی سکولاریسم اشتباه می‌گیرند و آن جدایی دین از سیاست و دولت است. متاسفانه امروزه جدایی دین از سیاست به عنوان بارزترین و آشکارترین میوه و نتیجه‌ی سکولاریسم، تبدیل به گفتمان غالب در میان عوام و خواص جوامع اسلامی‌خصوصاً قشر تحصیل‌کرده‌ی آن جوامع شده و ذهن بسیاری از جوانان جوامع اسلامی‌ را به خود مشغول نموده است.

معتقدین به چنین تفکری که در بسیاری موارد به دلیل فهم غلط از دین و یا عملکرد نامناسب و ضد دینی بسیاری از حکام اسلامی ‌از سوی احزاب و گروه‌ها ارائه می‌شود و توسط شبکه‌های تبلیغی و اکثریت منابع اطلاع‌رسانی تقویت می‌شود بر این باورند که دین مربوط به حوزه‌ی شخصی افراد بوده و برای این که تقدس و پاکی خود را از دست ندهد نبایستی وارد عرصه‌ی سیاست ‌که جولانگاه قدرت‌طلبی و محل دغل‌بازی است، شود. هرچند ممکن است چنین تفکری از سوی بسیاری از مغرضان و دشمنان دین مطرح شود ولی در بسیاری موارد درکی که افراد از دین دارند و جلوه‌ای که در ذهن آنها از دین ترسیم شده است بگونه‌ای که همواره به نام دین شاهد بسیاری از جور و ستم‌ها، ضایع شدن حقوق مسلم انسانی اعم از برخورداری ازحق ‌آزادی انتخاب عقیده و تعیین مسیر و هدف در راستای آن، آزادی امر به معروف و نهی از منکر و از همه‌ی مهمتر محرومیت از ابتدایی‌ترین و اساسی‌ترین حقوق خویش که در بسیاری موارد نبود آنها زندگی را به مخاطره می‌اندازد«همان برآورده نمودن ارضای متعادل غرایز گرسنگی و تشنگی، غریزه جنسی بواسطه‌ی ازدواج و نبود شغل و مسکن» شده‌اند، به نام دین و زیر سایه‌ی آن به بسیاری از قوانینی که منشأ فساد اقتصادی و سیاسی در راستای توزیع نابرابر ثروت و قدرت جهت فقر و گرسنگی و ایجاد رعب و وحشت در جامعه شده وجه‌ی آسمانی داده شده است، به نام دین و در سایه‌ی قداست بخشیدن به افراد حق انتقاد و پرسش از نابرابری‌ها به همراه فرد منتقد،گردن زده شده و در زیر خاک دفن شده است و خلاصه دین تبدیل به ابزاری جهت اغوانمودن و فریب عوام و سلب حیات انسانی و گردن زدن خواص شده است.
آیا به چنین افرادی که قربانی استفاده ابزاری از دین شده‌اند نبایستی حق داد که تلاش نمایند دین را از عرصه فعالیت‌های اقتصادی و مناسبات سیاسی حذف نموده وآن را در حد تجربه شخصی و زندانی در عرصه‌ی خصوصی(خانه و عبادتگاه)بدانند. ولی آنها در بسیاری موارد فراموش می‌کنندحال که قوانین دین از عرصه‌ی اجتماع حذف شده است، آیاجور و ستم عوامفریبی و فساد سیاسی و اقتصادی به پایان می‌رسد؟ آیا افرادی دیگر پیدا نمی‌شوند که زیر سایه‌ی شعارها و مکاتب صددرصد امانیستی و عقل‌محور به ستم و جنایت ادامه دهند؟ این جاست که با یک لحظه تفکر در گذشته و حال، متوجه خواهی شد که چه جنایت‌هایی زیر سایه‌ی شعارهای آزادی‌خواهی و حقوق بشر در ادوار مختلف تاریخی صورت گرفته و در آینده به وقوع می‌پیوندد. مگر دوجنگ جهانی اول و دوم که میلیون‌ها قربانی بر جای گذاشت در دامن سکولاریسم پرورش نیافت؟ مگر هیتلر بعد از کسب رأی ملت و در لوای حکومتی دموکرات و با طرح شعارهای فاشیستی و شوونیستی ‌اقدام به نسل‌کشی و گرفتن جان میلیون‌ها انسان بی‌گناه ننمود، آیا در حکومت‌های مادی چون کمونیستی، سوسیالیستی و مارکسیستی افراد چون استالین پیدا نشد، و بلاخره آیا امروز در سایه‌ی جهانی‌سازی و صدور لیبرال دموکراسی غرب وحشیانه‌ترین نوع جنایت در حق بشریت روی نمی‌دهد و انسان‌ها قربانی جاه‌طلبی و ارضای شهوات عده‌ای خاص نمی‌شوند به گونه‌ایی که میلیون‌ها تن بمب خوشه‌ای، میکروبی و غیره روی گروهی بی‌دفاع و مظلوم و گرسنه از ملت‌های ویتنام، چچن، افغانستان، عراق و فلسطین و لبنان ریخته می‌شود.
حال با این اوصاف چاره چیست؟ آیا بایستی آرام و ساکت در گوشه‌ای نشست و ضمن مشاهده‌ی این همه قربانی منتظر روزی باشی که تو هم به چنین سرنوشتی دچار شوی؟ و یا همچون افراد کوته‌ذهن و ذلیل هردم تیر اتهام ستمکاری را متوجه برنامه‌ و آئینی نمایی؟ براستی تعجب برانگیزاست که عده‌ای ناآگاهانه و از روی جهالت تصور می‌کنند که دین به محض ورود به صحنه‌های سیاسی و اجتماعی منشأ ظلم و ستم می‌شود. مگر آنها نمی‌دانند که پیامبران به عنوان فرستادگان برنامه‌ی الهی و آوردن ادیان برای آدمیان همواره و در هر جامعه‌ای با نوک هرم که در تقسیمات اجتماعی همیشه مترفین و حاکمان هستند، در نبرد بوده‌اند و آیا نمی‌دانند که همین پیامبران در راستای پیاده نمودن برنامه‌ی الهی شکنجه‌ها، آوارگی‌ها و حتی فدای جان خویش را متحمل شده‌اند. پس بایستی دانست که همواره عده‌ای بر مبنای اختیاری که پروردگار به آدمیان در این دنیا اعطا نموده است، تلاش خویش را معطوف ارضای شهوات، جاه‌طلبی و ثروت‌اندوزی نموده و از تمامی‌حربه‌های عوامفریب و تهدید و تزویر استفاده می‌نمایند که می‌تواند که جوامع مختلفی اعم از دینی و غیردینی به خود بگیرد. در واقع وقتی که فردی همچون فرعون به دلیل جاه‌طلبی و فراموش نمودن جایگاه خویش در این کره‌ی خاکی ندای «اناربکم الاعلی» سر می‌دهد از تمامی‌ابزارها اعم از تهدید و تزویر استفاده می‌نماید. پس به جای متهم نمودن ادیان و حالت انفعالی به خودگرفتن بایستی پس از شاکی بودن از ظالم، خویش را نیز که با سکوت در برابر ادعای ظالم سبب ثبات و دوام ادعای او شده‌ایم سرزنش کنیم چرا که همواره ماندگاری ظالم در گرو مظلومینی است که ذلیلانه ضمن رضایت به وضع موجود تحرکی برای تغییرآن از خود نشان نمی‌دهند. همچنان که خداوند در قرآن کریم تغییر اوضاع و احوال قوم و ملتی را به تغییر در درون تک‌تک افراد آن جامعه منتسب نموده است. حتی اگر چگونگی شکل‌گیری حکومت‌های سکولاریسمی‌ را در جهان غرب مرور کنیم متوجه می‌شویم که سکولاریسم برابر مسیحیتی قد علم کرد که بعد از دور شدن از آئین حضرت عیسی (ع) و تحریف در کتاب مقدس‌شان و بوجود آمدن انجیل‌های گوناگون، رجال دین (کشیشان) را واسطه‌ی بین خداوند و خلق نموده و از این طریق و با نمایندگی از سوی پروردگار و در زیر سایه‌ی حکومت‌های منتسب به خداوند (تئوکراسی) تبدیل به مظهری از فساد سیاسی شده و چنین مسیحیتی تبدیل به وسیله‌ای جهت مشروعیت الهی بخشیدن به ظلم و جور حاکمان و رجال دین در نگاه قشر عوام شده بود. در چنین شرایطی و در جوامع غربی ابتدا سکولاریسم در اندیشه و افکار فیلسوفان و متفکران شکل گرفته و با تزریق آن به جامعه ضمن سکولار نمودن اندیشه‌ی آدمیان در آن جوامع زمینه برای سکولار شدن جوامع فراهم آمد. بعد از اندیشه، انگیزه‌ها هم سکولار شد و آدمی ‌که ترکیبی از اندیشه و انگیزه است، نگاهش از آسمان معطوف به زمین شد. تا دیروز که یکی از منابع معرفتی انسان غربی وحی بود و زمین را همچون گهواره‌ای متصل به مبدا و معاد می‌دانست، با حذف خداوند و رهاسازی زمین بدون هویت مشخص به عقل خود پناه برد و بدین ترتیب به دلیل استفاده‌ی ابزاری عده‌ای از دین مسیحیت به جای این که سرچشمه‌ی ظلم را پیدا و با آن به مبارزه برخیزند نبرد آنها معطوف به برنامه و قوانین الهی شد. ما مسلمان‌ها باتوجه به تجربه و آزمایش غرب در حذف دین در عرصه اجتماع نبایستی اشتباه تاریخی آنها را تکرار کنیم چرا که هرچند جوامع غربی در زمینه علوم مختلف پیشرفت عظیمی‌ را کسب نموده است ولی به همان اندازه و بیشتر شاهد نزول اخلاقیات و سرگردانی آنها بوده‌ایم.
حال به دلیل اینکه مخاطب قرآن و سنت حضرت رسول (ص) انسان‌ها هستند و آنها هم بایستی از روی تعقل اصول و پایه‌های اسلام (توحید، نبوت و معاد) را قبول کنند و از سویی دیگر اعمال و کرداری در اسلام مقبول است که مورد رضای خدا و خالصانه برای اوباشد، پس اسلام نیز اندیشه و انگیزه‌ی مخاطبان خود را دینی و اسلامی‌نموده و در یک جامعه‌ی اسلامی‌ کلیه‌ی قوانین و برنامه‌ریزی‌های بخش‌‌های مختلف اعمّ از سیاسی، اقتصادی، اجتماعی و غیره که برگرفته و مقبول افکار و اندیشه‌ی اعضای آن جامعه است، وجه‌ی دینی به خود گرفته و حاکم در رأس امور سیاسی که منتخب افراد دیندار است، ملزم به اجرا و پیاده کردن قوانینی است، که اکثریت اقشار آن جامعه‌خواهان آن هستند.
به همین دلیل مطرح نمودن سکولاریسم در جوامع اسلامی ‌بی‌معنی است چون جامعه‌ی دیندار و دارای مؤمنان معتقد و آگاه به هیچ وجه سیاستی غیردینی و حاکمی‌سکولار را نمی‌پذیرد مگر در شرایطی که‌: الف) جامعه دارای ایمان‌دارانی تقلیدی باشد، که دین و به تبع آن ایمان را فقط در مجموعه‌ای از اعمال صوری و ظاهری چون نماز و روزه تصور نمایند.
ب) حاکمان سکولار خود و اندیشه غیردینی خود را به زور و از طریق قدرت مادی و ایجاد رعب و وحشت بر مردمان آن جامعه تحمیل نمایند. (تروریسم دولتی، همانند حکومت سکولار ترکیه که تفکرات سکولاری خویش بازور ارتش به مردم تحمیل نموده است.)

عشق

فرهنگی
نویسنده: رابرت الیاس نجم
ترجمه از انگلیسی: حیدر کمالی‌فر

عشق اساسی‌ترین و بالاترین سطحی است که بشر قصد رسیدن به آن را دارد. آیا تصور می‌کنید کسی که در زندگی به او علاقه‌مندید و دلبسته‌اید را؛ دوست دارید؟
آیا دوست داشتن از هرگونه شرطی آزاد است یا اینکه آمیخته است به شرایط و خواسته‌های گوناگون؟
دوست داشتن بی‌قید و شرط کدام است و آیا می‌توانیم به آن دست یابیم؟
آیا تفاوتی بین دوست داشتن و «حس تمایل» وجود دارد؟
چگونه می‌توانیم تشخیص دهیم احساسی که نسبت به کسی داریم از جنس تمایل است یا از جنس عشق؟
چگونه می‌توان با رفتن به سطحی از آگاهی عشق خود را پاک و خالص گردانیم؟
اینها بخشی از سؤالاتی است که برای تجربه‌ی حس دوست داشتن بایست مد نظر قرار دهیم.

عشق چیست؟
روح در بعدی آن‌سوی زمان، مکان، و قدرت درک ما قرار دارد و عشق از آن‌رو که از جنس روح است تعریفی قابل درک به خود نخواهد گرفت.
برای توصیف و درک عشق بهتر است شروع کنیم به گفتن آن چه که عشق نیست. عشق عاری از‌ترس، آزار رساندن، درد و رنج، حسادت، تندی و گستاخی، تنفر، جدائی، شهوت و هوس، وابستگی، بی‌علاقگی، انحصار طلبی، منع و باز داشتن است.
عشق را همچون خدا، و دیگر واقعیت‌های معنوی و ماورائی می‌توان از طریق آثاری که از خود بجا می‌گذارند درک و توصیف نمود. ما قادر به دیدن باد نیستیم اما می‌توانیم اثر آن را مشاهده کنیم، تکان خوردن برگ‌ها، بالا و پائین رفتن شاخه‌ها و صدایی که هنگام عبور از لای درزها شنیده می‌شود همه خبر از واقعیت باد می‌دهند.
دوست داشتن حس یگانگی را به ما هدیه می‌دهد. وقتی کسی را دوست داریم وجود او را احساس می‌کنیم همانگونه که وجود خود را، خوشحالی، موفقیت، آرامش، تندرستی، و رشد روحی و معنوی را برای او می‌خواهیم بیشتر و پیشتر از آنکه برای خود تقاضا کنیم.
دوست داشتن دلسوزی، بخشش، خوشحالی، شور و هیجان، آرامش، لذت، درک و میل به مفید و کمک رسان بودن را در درون ما ایجاد می‌کند و اینکه تلاش خواهیم کرد که تمامی این خصلت‌های زیبا را برای متعلق عشق خود فراهم کنیم.
عشق، ظهور عظمتی است که بیرون از محدودیت‌های بشری می‌نماید. توانایی یکی شدن با دیگران و عدم توجه و عدم اصرار بر خواسته‌های شخصی خود و درک اینکه شایسته‌تر آن است که به متعلق عشق خود و خواسته‌های او توجه کنیم. این بدان معنی است، زمانی که آشکارا می‌بینیم خواست و لذت متعلق عشق ما مهمتر است قدرت ایثار و گذشتن از خواست و نیاز خود را داشته باشیم.
دوست داشتن نیرویی است که یگانگی و‌ هارمونی را با خود دارد، دوست داشتن به معنی هم جهت بودن با کائنات است.
وقتی که همدیگر را دوست داریم با وجود نفس‌ها، خواسته‌ها، و نیازهای متفاوت نیروی دفع را نخواهیم شناخت.
دوست داشتن فرایندی برای یادگیری ندارد، بلکه جریانی است که به سرعت از درون ما آغاز می‌گردد و در بیرون از وجود ما نمایان خواهد شد. ما عین عشق هستیم و در حقیقت پایه و اساس طبیعت بر دوست داشتن بنا شده است هر چند نادانی، ‌ترس و وابستگی عمق درون ما را برای پرورش و نگهداری آن دچار مشکل کرده است و از اینروست که دوست داشتن کسی مستقل از باورها و رفتارهایش و به دور از قضاوت و پیشداوری‌های ذهنی نسبت به او برای ما براحتی قابل دستیابی نیست.

عشق یا احساس نیاز
قدرت کشش و جاذبه‌ای که ما آن را عشق می‌نامیم در سطوح مختلفی قابل درک است. ابتدایی‌ترین سطح آن احساس نیاز است. در رابطه‌هایمان اغلب کلمه دوست داشتن را بکار می‌بریم در حالی که منظورمان احساس نیاز است.
وقتی که به متعلق عشق خود می‌گوییم "من تو را دوست دارم " اگر عمیقاً لایه‌های درونی خود را آنالیز کنیم متوجه خواهیم شد که منظورمان این است که "من به تو احتیاج دارم " این ابتدایی‌ترین سطحی است که برای دوست داشتن شناخته می‌شود در حقیقت این سطح همیشه با ناراحتی، دلتنگی، درد و رنج همراه است چرا که "اگر تو مرا تنها بگذاری من نمی‌توانم بدون تو زندگی کنم من به تو احتیاج دارم ".
دوست داشتن با درد و رنج همرا ه نیست. وقتی کسی ما را‌ ترک می‌کند و یا رد می‌کند ما اندوهناک می‌شویم، این درد زائیده احساس وابسته بودن به کسی است که همراه با او احساس امنیت، خوشحالی، و یا شخصیت می‌کنیم.

حس دوست داشتن ما آمیخته با احساس نیاز است:
حس دوست داشتن ما اغلب با مقداری قابل توجه از احساس نیاز به کسی که به او عشق می‌ورزیم همراه است.
کار عشق همیشه دادن است در حالی که احساس نیا ز (متمایل بودن) همیشه منتظر گرفتن است. گاهی اوقات تمایلاتی که ما نسبت به متعلق عشق خود داریم چندان روشن نیست چرا که برای درک و کشف آن لازم است درون خود را عمیقا مورد مطالعه قرار دهیم از اینروست که ما همیشه تمایلات و احساس نیازی که نسبت به متعلق عشق خود داریم عشق می‌نامیم.
وقتی که ما در رابطه‌هامان به احساس درد،‌ترس و عصبانیت دچار می‌شویم. این بدان خاطر است که احساس می‌کنیم خواسته‌هایمان در معرض خطر برآورده نشدن است. وقتی که این مسئله اتفاق می‌افتد عشق ما تبدیل به شکست، ناامیدی،‌ ترس، دلتنگی و گاهی اوقات در قالب عصبانیت، طغیان و دیوانگی و میل به کینه‌ورزی ظاهر می‌شود.
چگونه عشق می‌تواند همه این احساسات منفی را با خود داشته باشد؟ تنها حقیقت ساده این است که احساسات ما هرگز با عشق خالص شروع نشده است بلکه اغلب نوعی از تمایل بوده همراه با نسبتی از احساس نیاز به کسی که به او متمایل بوده‌ایم. این بدان معنی نیست که خود را سرزنش کنیم. هیچ وقت شما قادر نخواهید بود در سال اول دانشگاه مدرک لیسانس را دریافت کنید و ما هیچ وقت از یک جوانه انتظار طراوت و شادابی یک گل را نداریم. این کاملاً طبیعی است که ما اغلب نمی‌توانیم دوست داشتن بی‌قید و شرط را تجربه کنیم چرا که ما هنوز در مسیر تکامل هستیم و تا آن زمان که نتوانیم به سطوح بالاتری از زندگی معنوی دست پیدا کنیم به ندرت قادریم عشق خالص را تجربه کنیم.

آزاد کردن حس دوست داشتن از احساس نیاز:
اولین قدم در آزاد کردن حس دوست داشتن از هر گونه قید و شرطی این است که حقیقت وجود خود را دوست بداریم همانگونه که هست با ضعف‌ها و اشتباهاتمان تنها در این حالت ما می‌توانیم حس دوست داشتن نسبت به دیگران را به خوبی تجربه کنیم.
قدم دوم این است که سعی کنیم درونیات و احساسات خود را مورد مطالعه قرار دهیم و در شرایط گوناگون تجربه کنیم که چگونه به سمت افکار و احساسات متفاوت کشانده می‌شویم در این حالت ما می‌توانیم تشخیص دهیم در چه وضعیتی دوست داشتن ما در بند قید و شرط است و در چه وضعیتی آزاد از هر گونه قید و شرطی است. مثالهایی که در دنباله بحث می‌آوریم می‌تواند به روشن شدن موضوع کمک بیشتری بکند.

دوست داشتن کسی که به ما احساس امنیت می‌دهد:
یکی از عمده‌ترین دلایلی که ما نسبت به افرادی که به آنها تمایل داریم احساسی امنیتی است که در هنگام بودن با آنها یا تصور کردن خود در کنار آنها به ما دست می‌دهد. اگر بدرستی روحیات خود را مورد مطالعه قرار دهیم می‌توانیم درک کنیم که آنچه ما را در کنار پدر و مادر نگاه می‌دارد یا در کنار همسر،برادر و خواهر، بچه‌هایمان، کارفرمایی که دوستش داریم، دوستان و یا حتی معلم روحانیمان احساس امنیتی است که به ما دست می‌دهد.
ممکن است که ما در مورد این افراد نوعی از حس دوست داشتن را داشته باشیم ولی همیشه این حس آمیخته است با احساس امنیت که با وجود آنها در درون ما شکل می‌گیرد و از این رو آن چنان که تصور می‌کنیم حس دوست داشتن خالص و بی قید و شرط نیست. تصور کنید اگر آنان ما را‌ترک یا طرد کنند و یا به گونه‌ای برخورد کنند که ما با وجود آنها احساس امنیت نداشته باشیم آیا همچنان آنها را دوست خواهیم داشت.
اگر کارفرما ما را از کار اخراج کند آیا هنوز او را دوست داریم، اگر پدر و مادر ما را‌ترک یا از خانه شان بیرون کنند آیا هنوز آنها را دوست داریم یا اینکه دوست داشتنی که ما تجربه می‌کنیم همیشه آمیخته‌ای است با احساس امنیت.
سؤال اساسی این است آیا حس دوست داشتن ما علیرغم رفتارهای گوناگون متعلق عشق ما همچنان پا برجا و ثابت خواهد ماند یا خیر؟

لحظه‌ای که ما از یک احساس امنیت بزرگ درونی برخوردار هستیم احساسی که ممکن است به خاطر بیداری درونی و یا به خاطر ایمانی که در دل نسبت به خدا داریم ما قادر خواهیم بود بدون قید و شرط و بی‌نیاز از داشتن احساس امنیتی که دیگران به ما خواهند داد می‌توانیم دوست بداریم.
تنها زمانی که می‌دانیم بدون دیگران نیز می‌شود زندگی کرد آنها را یکنواخت و خالص دوست خواهیم داشت.
در این مورد جامعه ما را در سردگمی عظیمی رها می‌کند چرا که به ما یاد می‌دهد وقتی که کسی را دوست داریم به شدت به او وابسته شویم و بترسیم از این که اتفاقی برای او بیفتد چون در این صورت زندگی ما دچار بحرانی عظیم خواهد شد و این دقیقا به معنی احساس عدم امنیت است.
این چنین دوست داشتنی به خاطر فقدان آگاهی از طبیعت و نیروی روح و روان است و اینکه بعد از هر اتفاقی دوباره خورشید طلوع خواهد کرد و ما قدرت بازسازی مجدد زندگی را داریم و در حقیقت تا شقایق هست زندگی باید کرد.
و شاید به همین خاطر جان اسپل گفت " وقتی که دوست داشتن می‌آید، همه‌ترس‌ها از بین می‌روند " .


منبع: اینترنت

دکتر یوسف قرضاوی نفر سوم و دکتر عبدالکریم سروش نفر هفتم اندیشمندان جهان شدند

خــبر
تهران- پایگاه‌ اطلاع‌رسانی اصلاح

در پی نظرسنجی نشریه "سیاست خارجی" ده نفر از اندیشمندان مسلمان در صدر فهرست بیست نفری روشنفکران مردمی جهان قرار گرفتند.
به گزارش اسلام‌آنلاین، در این نظرسنجی ده نفر اول از شخصیتهای برجسته مسلمان به عنوان تأثیرگذارترین شخصیتهای جهان در سال 2008 انتخاب شده‌اند که از علمای دین، اندیشمندان، متفکران، اقتصاددانان و ادیبان مسلمان هستند.
این 10 شخصیت برجسته از میان 100 نفر در همه زمینه‌ها انتخاب شده‌اند.

بر اساس این نظرسنجی فتح‌الله گولن که مجله امریکایی از او به عنوان عالم مسلمان اهل ترکیه یاد کرده است، در صدر این فهرست قرار گرفت.

محمد یونس اقتصاددان بنگالی و برنده جایزه صلح نوبل در سال 2006 نیز که بر اساس یک نظام بانکی به 7 میلیون فقیر در جهان وام داد در این فهرست به عنوان نفر دوم انتخاب شد.

شیخ یوسف القرضاوی رئیس اتحادیه جهانی علمای مسلمان در مرتبه سوم از برجسته‌ترین اندیشمندان جهان قرار گرفت که مجله به برنامه شریعت و زندگی او که از شبکه ماهواره‌ای الجزیره پخش می‌شود، اشاره کرد.

ارهان پاموک برنده جایزه نوبل ادبیان و رمان نویس ترک به برقرار کردن ارتباط دین با دموکراسی و مدرنیته به عنوان نفر چهارم انتخاب شد. اعتزاز احسن فعال حقوقی و سیاسی پاکستان به عنوان نفر پنجم در این فهرست قرار گرفت.

عمرو خالد مبلغ مصری که هنر جدیدی را جهت احیای زندگی تازه برای مسلمانان ارائه کرد نفر ششم بوده است.

دکتر عبدالکریم سروش فیلسوف مسلمان ایرانی و طارق رمضان(نوه‌ی امام حسن البنا) مبلغ مشهور سوئیسی به عنوان نفرات هفتم و هشتم بوده‌اند.

محمد معمدانی اندیشمند اوگاندایی و کارشناس انسان‌شناسی که نقش مهمی در بررسی مبحث شهروندی و هویت ایفا کرد به عنوان نفر نهم شناخته شد و شیرین عبادی نیز به عنوان فعال در زمینه حقوق بشر و برنده جایزه نوبل صلح 2003 در این فهرست به عنوان نفر دهم معرفی شد.

نوام چامسکی منتقد سیاستهای کاخ سفید، الگور مدافع محیط‌زیست ، برنارد لویس مورخ متخصص خاورمیانه، اومبرتو اکو رمان‌نویس ایتالیایی، آمارتیا سن اقتصاددان، فرید زکریا دبیربخش بین‌الملل نیوزویک و کاسپاروف قهرمان شطرنج جهان و فعال دموکراسی نیز جزء این فهرست بیست نفره هستند.

مجله "سیاست خارجی" در واشنگتن در شماره ماه می/ژوئن خود نام صد تن از اندیشمندان جهان را معرفی کرد و از خوانندگان خود خواست با مراجعه به سایت اینترنتی این مجله 20 اندیشمند برتر را از میان آنها انتخاب کنند که این موضوع با استقبال نیم‌میلیون نفری روبرو شد.

نشانه‌های بیماری قلبی را بشناسید

فرهنگی

علائم بیماری از مهم‌ترین ابزارهای تشخیص در تعیین نوع بیماری هر فرد می‌باشد و پزشک با تکیه به شرح حال دقیق از روش‌های تشخیصی مکمل استفاده می‌کند. مهم‌ترین علائمی که در ارتباط با بیماری‌های قلب و عروق می‌باشند شامل موارد زیر است که در مطلب امروز بصورت خلاصه مورد بررسی قرار می‌دهیم:
1) احساس ناراحتی در قفسه سینه: اگرچه یکی از مهم‌ترین علائم تنگی سرخرگی عروق قلبف احساس ناراحتی در قفسه سینه می‌باشد اما هرگونه ناراحتی در قفسه سینه الزاما ناشی از مسائل قلبی نیست. ناراحتی قفسه سینه در صورتی که ناشی از تنگی سرخرگ‌های قلب باشد، اصطلاحا «آنژین قفسه صدری» نام داشته و مشخصات آن اینست:

- در اغلب موارد به‌صورت فشارنده و در ناحیه پشت جناغ می‌باشد.
- با فعالیت افزایش و با استراحت تخفیف می‌یابد.
- ممکن است به بازو دست چپ و گاها به گردن و فک انتشار یابد.
- با مصرف قرص‌های زیرزبانی نیتروگلیسیرین در طی 3الی5دقیقه قطع می‌شود.
- معمولا ارتباطی با وضعیت بدن(خوابیدن یا نشستن) ندارد. در صورتی که درد شدید قفسه سینه همراه با علائمی نظیر تعریق سرد، تهوع و استفراغ باشد و یا به مدت طولانی(بیشتر از 30دقیقه) طول بکشد با توجه به احتمال حمله قلبی مراجعه سریع به اورژانس الزامی است. در صورتی که درد آنژینی بصورت متناوب و در حالت استراحت ایجاد می شود احتمال بروز حمله‌های قلبی زیاد بوده و مراجعه فوری به اورژانس توصیه می‌شود.

- دردهای غیرآنژینی قفسه سینه: در صورتی که درد قفسه سینه ارتباطی با فعالیت نداشته باشد، با قرص زیرزبانی نیتروگلیسیرین تغییری نکند و با تنفس و سرفه و یا تغییر وضعیت تشدید شود در اینصورت احتمال قلبی بودن درد بیمار کم می باشد و عامل غیرقلبی نظیر اسپاسم عضلانی و مسائل استخوانی مطرح می باشد. درد سوزشی پشت جناغ که بعد از مصرف غذا ایجاد شده و با خوابیدن و خم شدن تشدید شده و با تغییر مزه دهان بصورت‌ترش و با مصرف شربت‌های ضداسیدی و یا قرص‌هایی نظیر رانیتیدین کاهش می یابد مطرح کننده برگشت محتویات معده به مری(رفلاکس) می باشد. درد قفسه سینه که با تنفس تشدید شده و همراه تنگی نفس سرگیجه و... می باشد مخصوصا در صورتی که با خوابیدن تشدید می یابد ممکن است ناشی از علل مهمی از قبیل آمبولی ریه و یا التهاب پرده‌های قلب بوده و در این موارد مراجعه به پزشک متخصص حتما توصیه می شود.
2) ضعف و خستگی پذیری زودرس: یکی از علائم شایع در بسیاری از بیماری‌های قلبی و غیرقلبی نظیر بیماری‌های غددی و متابولیسمی، ریوی ومسائل روانی می باشد. نارسایی قلب، برادیکاردی(ضربان پایین قلب) و مشکلات دریچه ای قلب با ضعف و خستگی پذیری زودرس همراه می باشند. وجود علائم همراه از قبیل تنگی نفس، سرفه، کندی نبض(ضربان کمتر از 60بار در دقیقه)، حملات غش(سنکوپ) تعریق سرد و سرگیجه در تشخیص مسائل قلبی کمک کننده است. معاینه دقیق توسط پزشک و در صورت لزوم الکتروگرام قلبی، اکوکاردیوگرافی، عکس قفسه سینه و آزمایش خون معمولا منجر به تشخیص سریع مسائل قلبی می شود.
3) تنگی نفس: احساس دشواری در تنفس می تواند ناشی از علل قلبی ویا غیرقلبی باشد. در صورتی که تنگی نفس با فعالیت تشدید شده در حالت خوابیده نسبت به حالت نشسته افزایش یابد و مخصوصا در صورتی که همراه تورم پاها و همراه با حملات تنگی نفس شبانه باشد، علل قلبی نظیر نارسایی قلب و مشکلات دریچه ای مطرح بوده و با اکوکاردیوگرافی براحتی قابل تشخیص است. آسم و بیماری‌های انسدادی ریوی از علل شایع تنگی نفس می باشند. در این موارد سرفه و خلط فراوان و احساس خس خس سینه بصورت شایع دیده می شود. شرح حال مصرف طولانی مدت دخانیات با احتمال آمفیزم و برونشیت مزمن همراه است. تنگی نفس ناگهانی ممکن است ناشی از علل خطرناک از قبیل آمبولی ریه باشد; در صورتی که فرد به مدت طولانی بی حرکت بوده و یا در بیمارستان بستری بوده باشد آمبولی ریه مطرح بوده و باید مورد بررسی قرار گیرند. آریتمی‌های قلبی بصورت برادیکاردی و یا تاکی کاردی‌های حمله ای نیز منجر به تنگی نفس می شود. که با گرفتن نبض توسط همراهان بیمار قابل تشخیص می باشد. نارسایی کلیوی مسائل روانی و بیماری‌های متابولیک نیز می توانند با تنگی نفس شدید همراه باشند. گاها در سالمندان و افراد دیابتی حمله قلبی با درد خفیف یا بدون درد بوده و تنگی نفس ناگهانی تنها علامت می باشد. بنابراین ارجاع فوری این بیماران به اورژانس الزامی است.
4) سرگیجه: سرگیجه یکی از علائم شایع در افراد جامعه است که می تواند ناشی از علل قلبی ، عصبی، متابولیک و یا مسائل روانی باشد. احساس سبکی سر، تاری دید و عدم تعادل مخصوصا اگر همراه با تعریق سرد باشد می تواند ناشی از آریتمی قلبی، ضربان پایین قلب و یا افت فشار خون باشد. در صورتی که فرد هنگام تغییر وضعیت از حالت نشسته به ایستاده دچار سرگیجه شود افت فشارخون اتواستاتیک ناشی از داروهای فشارخون، کم آبی و یا اختلال اتونوم در سالمندان مطرح بوده و با اندازه گیری فشارخون در حالت خوابیده و ایستاده بررسی می شود. حملات سرگیجه به صورت کوتاه مدت مخصوصا در صورت همراهی با تعریق و یا طپش قلب مطرح کننده آریتمی‌های قلبی می باشد. در صورتی که سرگیجه بصورت احساس چرخش در محیط و یا حرکت اطراف می باشد مخصوصا در صورت همراهی با علائمی نظیر تهوع و استفراغ و وزوز گوش مطرح کننده علل عصبی بوده و مراجعه به متخصص اعصاب توصیه می شود. در صورتی که بیمار مبتلا به دیابت که تحت درمان با انسولین و یا قرص‌های پایین آورنده قندخون می باشد، دچار سرگیجه، کاهش سطح هوشیاری و یا تعریق شود احتمال کاهش قندخون مطرح بوده و مراجعه به اورژانس توصیه می شود. در این موارد توصیه می شود تا قبل از رسیدن به اورژانس موادقندی از قبیل عسل و یا قند مصرف شود.
5) طپش قلب: احساس طپش قلب ممکن است بعلت آریتمی قلبی باشد و یا ناشی از اضطراب و فعالیت باشد. در صورتی که فرد با فعالیت کم دچار طپش قلب شود مراجعه به پزشک و معاینه قلبی و در صورت لزوم بررسی‌های قلبی توصیه می شود. در صورتی که فرد در حالت استراحت بصورت ناگهانی دچار طپش قلب شده و پس از چند دقیقه طپش قلب بصورت خودبخود و دفعتا قطع شود احتمالا آریتمی قلبی وجود داشته است. در این موارد گرفتن نبض و شمارش ضربان قلب در تشخیص علت طپش قلب بسیار کمک کننده است. در صورتی که امکان مراجعه فوری به مرکز پزشکی و ثبت الکتروگرام قلب در هنگام طپش وجود داشته باشد تشخیص آریتمی قلبی بسیار آسان می شود. ممکن است فرد گاها دچار احساس ریزی داخل قفسه سینه و یا احساس یک ضربان قوی نماید. در این موارد ممکن است یک ضربان نابجای قلبی(PVC ،PAC ) وجود داشته باشد. این ضربان‌های نابجا براحتی توسط الکتروگرام قلبی(در صورت وجود در هنگام ثبت نوار) قابل تشخیص می باشند. حملات طپش قلب در مبتلایان به اختلالات قلبی نظیر نارسایی قلب و یا مشکلات دریچه ای مطرح کننده آریتمی‌هایی از قبیلAF ، فلوتر دهلیزی و یا تاکی کاردی بطنی بوده و با توجه به عوارض مهم این آریتمی‌ها بررسی دقیق و درمان مناسب الزامی است. گاها فرد در هنگام احساس طپش قلب هیچگونه آریتمی ندارد(تایید شده توسط معاینه و یا الکتروگرام) در این موارد اطمینان بخشی به بیمار کافی است. در صورتی که در هنگام حملات طپش قلب امکان معاینه و یا ثبت الکتروگرام قلبی نباشد یکی از روش‌های تشخیص هولتر مونیتورینگ قلب می باشد; توسط این روش امکان ثبت نوار قلب برای 24تا48ساعت وجود داشته و در صورتی که حملات طپش قلب فراوان باشد(مثلا روزی یک بار) امکان ثبت الکتروگرام در هنگام طپش قلب وجود دارد. گاها شک بالینی پزشک به آریتمی زیاد بوده و در صورت تمایل بیمار به برطرف شدن آریتمی مطالعه الکتروفیزیولوژی و در صورت القا» آریتمی adlation توصیه می شود.
6) تعریق: تعریق سرد یکی از علائم شایع حملات قلبی، آریتمی‌ها، برادیکاردی و نارسایی قلب می باشد که البته در اغلب موارد همراه سایر علائم دیده می شود. در صورتی که تعریق سرد همراه درد آنژینی قفسه سینه باشد احتمال حمله‌های قلبی مطرح است. در صورتی که تعریق سرد همراه طپش قلب سرگیجه ضعف و بیحالی باشد، احتمال آریتمی‌های قلبی مطرح است. در نارسایی شدید قلبی تعریق سرد همراه تنگی نفس و احساس خستگی ایجاد می شود. ممکن است تعریق سرد ناشی از کاهش قندخون در افراد دیابتی تحت درمان باشد که در این موارد معمولا کاهش سطح هوشیاری و گیجی از علائم همراه باشد. در موارد نادر ممکن است حملات تعریق سرد به تنهایی ناشی از حمله قلبی باشد که این مسئله مخصوصا در سالمندان و مبتلایان به دیابت دیده می شود و لزوم توجه ویژه به این نشانه در این افراد را خاطر نشان می سازد.

خداوند نویسنده نیست

اندیشه
بهمن نیرومند / برگردان: علی‌محمد طباطبایی

عبدالکریم سروش اندیشمند دینی ایرانی با نظریه‌ی خود مبنی بر این که قرآن انعکاسی از خودآگاهی تاریخی و نارسایی انسانی نویسنده‌اش محمد است باعث رنجش و تحریک بنیادهای محافظه‌‌کاران در حکومت دینی شده است.
مطابق با نظریه‌ی اندیشمند دینی ایرانی عبدالکریم سروش نه خداوند که محمدِ پیامبر نویسنده قرآن است. سروش از جمله اندیشمندان اصلاح‌طلب است که قرآن را نه به عنوان کلام ناب خداوندی بلکه پیامی که با وساطت پیامبر ابلاغ شده است می‌داند. این تعبیر البته می‌تواند بسیاری از مسائل موجود در اسلام امروزه را حل کند، اما در محافل محافظه‌‌کار شدیداً ناخوشایند است.


البته نظریه عبدالکریم سروش تازه نیست. در طی تاریخ ۱۴۰۰ ساله اسلام پیوسته جریانات متعدد و معدود عالمان الهیات وجود داشته که [نگارش] کتاب مقدس مسلمانان را به پیامبر نسبت داده‌اند. در زمان ما نیز نمایندگان صاحب نام اسلام اصلاحگرا وجود دارد که با این برداشت که قرآن به طور مستقیم از خداوند نازل شده است موافق نیستند. آنچه دراین جا جدید است این که اکنون پیامدهای گسترده‌ای که ازاین نظریه ناشی می‌شود پیوسته با وضوح بیشتری به نام برده می‌شود و سروش دقیقاً همان را انجام می‌دهد.

سروش با قاطعیت با برداشت مرسوم مبنی بر این که محمدِ پیامبر فرستاده [خداوند] است، مخالف است، قرائتی که مطابق با آن محمد وحی خداوندی را دریافت کرده و آن را با همان محتوا و همان واژه‌ها بشارت داده است. این نگرش خصوصیات فردی پیامبر را تا حد یک ابزار بدون اراده خداوند پائین می‌آورد. در دیدگاه سروش این محمد است که قرآن را نوشته. همانگونه که یک شاعر با ویژگی‌های فردی، زبان و سبک نگارش مخصوص به خودش یک الهام هنرمندانه را شکل بخشیده و آن را به قالب کلمات و به عنوان یک شعر در می‌آورد، محمد نیز وحی خداوندی را گرفته، آن را عمل آورده و با واژه‌های خودش [به مردم] اعلام کرده است. البته در این دیدگاه تفاوت بزرگی میان یک شاعر و پیامبر و به همین ترتیب میان الهام هنرمندانه و وحی الهی وجود دارد. سروش می‌گوید که محمد برگزیده‌ای است که خداوند او را برای ابلاغ پیامش انتخاب کرده، اما در هر حال چون او یک انسان است، تابع تمامی محدودیت‌هایی است که زمان و مکانی که درآن زندگی کرده و روزگار می‌گذرانیده بر او تحمیل کرده است.

مأموریت محمد این بود که الهامی که فراتر از ادراک و قدرت استنباط آدمی قرار داشت را به انسان‌ها برساند. در واقع او می‌بایست آنچه برای ما غیر قابل ادارک بود را درک پذیر و آنچه نامتناهی و غیر قابل فهم بود را فهم پذیر سازد. او البته این مأموریت را به ناچار فقط می‌توانست از طریق زبانش، ادراکش و توانایی‌های انسانی‌اش که مشروط به تاریخ‌اند و با محدودیت‌ها و نارسایی‌های بشری به طوراجتناب ناپذیری همراه هستند به انجام رساند. به عقیده سروش چنین واقعیت گریز ناپذیری در واقع توضحی است برای اشتباهات و تناقضات موجود در قرآن. به این ترتیب می‌توان از خود قرآن با دقتی کمتر یا بیشتر سطح معلومات پیامبر، میزان دانش او و شناختش از جهان را و شاید حتی وضعیت روحی او را معین نمود.

به طور کل تا همین امروز نظر مسلمانان به این گونه بوده است که قرآن نتیجه مستقیم وحی الهی است. به این ترتیب نتیجه می‌شود که قرآن هیچ گونه اشتباه یا تناقضی در برندارد و برای ابدیت معین شده است. زیرا خداوند بی نقص است و کلام او به زمان و مکان مقید نیست. تناقضات و اشتباهاتی که در متن به روشنی قابل اثبات باشد از نظر سنت گرایان اموری ظاهری‌اند ـ ظاهری زیرا فهم و توان ادارک ما برای درک ذات حقیقی آنها کفایت نمی‌کند. به این ترتیب انسان‌ها در هر عصری فقط در وضعیتی قرار دارند که بخشی از قرآن را بفهمند و بنابراین اعتبار ابدی قرآن برای همیشه محفوظ است.

در مقابل سروش بر این نظر است که آنچه در قرآن بیان شده، تا آنجا که به اصول اعتقادات مربوط است بدون هرگونه اشتباه بوده و برای ابدیت معتبر است: برای مثال آنچه در قرآن در باره‌ی ویژگی‌های خداوند آمده، یا در مورد زندگی پس از مرگ و قواعد نیایش. این بخش‌های قرآن دقیقاً همان کلام خداوند است. اشتباه و تناقض را می‌توان در اظهارنظرها، دستورات و مقرراتی پیدا نمود که به رویدادهای تاریخی، دین‌های دیگر یا آنچه بخصوص به زندگی این جهان و جامعه بشری در مسائل روزمره مربوط است می‌پردازد. دقیقاً همین قطعه‌ها هستند که بیانی از فرهنگ و سطح پیشرفت روحی آن زمان هستند که اکنون مدت‌ها است از اعتبار افتاده است و لازم است با شناخت و دانش جدید جایگرین شود.

چنانچه از این نظریه سروش متابعت شود تمامی قانون گذاری اسلامی یا شریعت، از تبعیض زنان گرفته تا قوانین مجازات اسلامی باید از نو مورد بررسی قرار گرفته و با دنیای نو تطبیق داده شود. یک چنین مطابقت دادن وحی با تاریخ و مقدس زدایی کردن قرآن می‌تواند بزرگترین موانع را که راه اصلاحات را دراسلام بسته است از میان بردارد و آنهم بدون این که هسته مرکزی و جوهر معنوی و متافیزیکی ایمان دینی خدشه دارد شود.
با این وجود سروش به حق به این نتیجه می‌رسد که در قرائت او از اسلام اگر چه بعضی از اصلاح گرایان دینی ـ و چه بسا در میان سنی‌ها ـ سهیم هستند، اما محافظه‌‌کاران اصلی و در درجه اول شیعیان حاکم در ایران شدیداً در برابر او خواهند ایستاد: « قدرت آنها بر یک برداشت محافظه‌‌کارانه از اسلام استوار است. بنابراین آنها از آن بیم دارند که با مباحثاتی ازاین دست در باره نقش پیامبر همه چیز را از دست بدهند ».

در واقع جدیدترین سخنان سروش در ایران به شدت مورد حمله قرار گرفته است. حتی بعضی او را مورد این اتهام قرار می‌دهند که از اعتقادات [اسلامی] خود دست کشیده و به دشمنان اسلام در غرب پیوسته است. زیرا او نه فقط وحی را انکار می‌کند که حتی به پیامبر اسلام نارسایی دانش و پیشرفت فرهنگی ناکافی را نسبت می‌دهد. به این ترتیب او نه فقط مبنای اعتقادات بلکه پایه و اساس حکومت اسلامی را به زیر سوال می‌برد.
آیت الله جعفر سبحانی یکی از روحانیون محافظه‌‌کار در میان بقیه‌ی آنها با جدیت بیشتری به نظریه جدید سروش پرداخته است. او ابتدا به قسمت‌های زیادی از قرآن اشاره می‌کند که در آنها به روشنی تاکید می‌شود که قرآن کلام خداوند است و محمد رساننده‌ی وحی الهی. البته محمد صرفاً نقش یک پیام آور ساده را بازی نکرده است. او قبل از آن که بتواند وحی رادریافت کند می‌بایست « به مرحله‌ای از معنویات برسد » که به کمک آنها بتواند « صداهای فرشته را شنیده و تصویراو را ببیند ». او می‌بایست به آن نیروی معنوی دست می‌یافت تا از طرفی بتواند در جهان مادی حضورداشته باشد و همزمان بدون هرگونه هراس « به عالم ملکوت وارد شده و پیام خداوند رادریافت کند ».

افزون بر آن سبحانی از این جهت سروش را مورد انتقاد قرار می‌دهد که به گفته او در استدلال‌های وی تناقضاتی وجود دارد. از یک طرف سروش می‌پذیرد که محمد دروضعیتی قرار داشت که وحی الهی را به همان نحوی که خداوند بیان کرده و تا آنجا که به زندگی پس از مرگ یا ویژگی‌های خداوند مربوط است به طور مستقیم به انسان‌ها منتقل کند. لیکن چگونه در عین حال می‌توان ادعا نمود که از طرف دیگر پیامبر بر اساس سطح معلومات خود که مقید و مشروط به دوره‌ای بود که در آن زندگی می‌کرد در قسمت‌هایی از کلام خداوند که به زندگی این جهانی مربوط است دچار اشتباه و تناقض شده باشد؟

روحانیون و متکلمان بسیاری مانند خود سبحانی موضعی در برابر نظریه سروش اتخاذ کرده‌اند به طریقی که در این میان یک جبهه‌ی واقعی در مقابل این اندیشمند دینی که درحال حاضر خارج از ایران زندگی می‌کند بوجود آمده است. همگی به او یادآوری می‌کنند که با آتش بازی می‌کند. لیکن موج مباحثاتی که نه فقط در ایران که در بسیاری از کشورهای اسلامی به جریان افتاده است دیگر قابل توقف نیست.

------------
بهمن نیرومند متولد ۱۹۳۶ در تهران است. وی به عنوان نویسنده و روزنامه‌نگار در برلین زندگی می‌کند. جدیدترین کتاب وی در سال ۲۰۰۷ در Booklet Verlag و با عنوان « جنگ جهانی اعلام نشده: نقش آفرینان و منافع در خاورمیانه» منتشر شده است.

کشتی جامعه

دین و دعوت
استاد محمّد قطب

بعد از خواندن این حدیث تصویری بس شگفت‌انگیز در ذهن آدمی ‌تداعی می‌شود... ‌کشتی که در این تصویر زنده تماشای، ‌روشن، ‌تعبیر پذیر، ‌ریبا و ابداع‌گرانه به عنوان تشبیه آمده است و همانا این حیات است که در امواج پر تلاطم به سیر و حرکت است و دمی ‌آرام نمی‌گیرد به محض این که رو به آرامش بیاورد تلاطم و حرکتی تازه آن را به حرکت در می‌آورد در این موجهای پر تلاطم هرگز سلامتی و آرامش و اطمینان به دست نمی‌آید مگر آنگاه که شخصی از رفتار و عمل خویش مراقبت کند و در راه مقصدش مدام بیدار باشد. ‌و جامعه بسان کشتی است... ‌ نیکان و فاسدان بی‌کسان بر آن نشسته‌اند بیداران و به خواب غفلت شدگان همسان هم در آن به سر می‌برند این کشتی همگان را در بر می‌گیرد و به‌سوی مقصد و جهتی بی‌انتها به پیش می‌تازد... ‌-این کشتی از سویی محکوم به تحمل موجهای پرخروش و تند باد‌ها و از سوی دیگر محکوم میل کشتیبان و هدفی است که به سوی آن می‌رود –در اثر موجها و ضربت‌های که پی در پی بدان می‌رسد گاه به سوی چپ می‌چرخد و گاه به جانب راست میل می‌کند و شاید احتمالاً به سمت جلو به راه خود برود و یا حتی در آب غرق شود... ‌

بسیاری از مردم که در حال مستی به سر می‌برند این حقیقت را فراموش می‌کنند و موقعیت خود را در کشتی حیات و یا در کشتی جامعه فراموش کرده‌اند و چنین می‌پندارند که مدام در خشکی و به صورت ثابت و بی حرکت قرار دارند و در جای خویش بدون نوسان و اضطراب میخکوب شده‌اند و بدین سبب است که طغیان و آشوب‌گری آنان را در چنگ خود می‌گیرد. ‌

آگر این مغرور و مستکبر به‌یاد آورد که کشتی زندگی آنها به حالت ثابت در نقطه‌ای بر خشکی نیست و برای همیشه در جایگاه خود باقی نمی‌ماند و سلطه و قدرتش جاودانه نیست بلکه کار او بسان سفر کوتاه در یای است که بر کشتی حیات اتفاق می‌افتد... ‌اگر این واقعه را به‌یاد آورد هرگز را عصیانگری و استکبار پیشه نمی‌کند و به غرور و خود بزرگ‌بینی‌گرفتار نمی‌شود و هیچ گاه به قدرت و تسلط نابابود شدنی خویش در مقام حقیقت جاویدان خداوندی نمی‌ایستد بلکه به سوی همان قدرت و همان منبع اصیل حقیقت که بر این هستی حاکم است باز می‌گردد و از او الهام می‌گیرد و از او ارشاد و هدایت می‌خواهد و در سمت و جهت راه و چراغی که برای هدایت مردم نهاده است به پیش می‌رود. ‌

این طاغی عصیان‌گر بیاد آورد که هیچ گاه به طور ثابت بر خشکی میخکوب نشده است بلکه به شتاب بر امواج اقیانوس می‌گذرد... ‌ و هر حرکت و نوسانی که در دریا پیش می‌آید بر کشتی او اثر می‌گذارد و سبب نا آرامی ‌و اظطراب او می‌گردد... ‌ اگر این همه را به‌یاد آورد هرگز نفس خویش را به شهوات و انحرافات تسلیم نمی‌کند و در عوض برای هر گام و حرکت خویشتن حسابی منظور می‌کند و هر حرکت را موشکافانه باز بینی می‌کند تا مبادا خود و دیگران را به خطر در اندازد... ‌اما این مستی و غفلتی است که سایه‌های خود را بر بشریت می‌افشاند... ‌

تنها آنان که ایمان آورده‌اند و تقوا پیشه کرده‌اند و خداوند شان را شناخته‌اند و به راه هدایت او رفته‌اند از این لغزش در امانند. ‌

رسول خدا(ص) از این غفلت که بر دل بشریت سایه می‌افکند و قلب مردمان را به تاریکی می‌کشاند آگاه بود مردم را برحذر می‌داشت و ایشان را با تصویرهای گوناگون از آن حجاب سیاه بر دل می‌نشست آشنا می‌کرد و یکی از شگفت انگیز ترین تصویر‌های او در این میان همین حدیث کشتی رونده بر دریای خروشان است... ‌

هنگامی‌ که زمینداران به خود می‌گفتند: ‌ما مالک زمین و هر آنچه در اوست هستیم. ‌

زمانی که سرمایه داران به خود می‌گفتند: ‌ما مالک کارخانه‌ها هستیم و تمامی‌کارگران این کار خانه‌ها بردگان ما به شمار می‌روند... ‌

آنگاه که کشیشان می‌گفتند: ‌ما ما لک همه‌ی حیات هستیم و تمامی‌رعیت بندگان ما شمرده می‌شوند... ‌

و چون دیگران –دیگر ستمگران –به خود چنین گفتند: ‌همه‌ی سخنانشان جز یک نتیجه چیزی به دنبال نداشت: ‌و ان سرنگونی کشتی، ‌خلل رسیدن به آن و غرق شدن تمامی‌سرنشینان آن از مالکان تا بردگان بود! ‌

به انقلابات پر تراکم و زلزله افکن که بر گستره زمین رخ می‌دهد بنگرید! ‌از آن گونه انقلاب‌ها که سر‌ها را از تن‌ها جدا می‌کند و سیل خون به راه می‌اندازد. ‌به جنگ‌های خانمان سوز و ویران ساز بنگرید که خشک و تر را به‌یکسان می‌سوزانند و زندگی را زهر آگین می‌کنند و این همان سر انجام حتمی‌و سیر طبیعی ضربت‌های دم بدمی‌است که پیکره‌ی کشتی را سوراخ می‌کند و آب را در آن جاری می‌سازد... ‌

آن جوان که مست غرور است و سیل شهوت‌ها او را به انحراف کشانده از جای بر می‌خیزد و به خویشتن می‌گوید! ‌کیست که در برابر من می‌ایستد و مانع از انجام کار می‌گردد؟ ‌هر چه بخواهم می‌کنم و کسی را بر من حق امر و نهی نیست! ‌مردم نیز او را به خود وا می‌گذارند! ‌تا فسق و فجور و فساد او جامعه را فرا بگیرد. ‌او را به سبب ترس مقامش یا از سر طمع بدین مقام رها می‌کنند زیرا که از زمره‌ی بزرگان و مال داران است. ‌یا رهایش می‌کنند بدین سبب که مقامش بی ارزش است و در عین حال انحرافش را ناچیز می‌شمارند و سر انجام راهش را هیچ می‌انکارند و بی اعتنا بدان می‌نگرند. ‌

و یا آن جوانی که در پی توجیه فسق و فجور خویش می‌گوید: ‌مگر من به تنهای می‌توانم بر جامعه اثر بگذارم: ‌آیا جز این است که من قطره‌ای از یک اقیانوس عظیم به شمار می‌روم؟ ‌پس بگذار قطره‌ای زهری باشد! ‌یک قطره چگونه می‌تواند اقیانوس عظیمی‌را به فساد دچار کند؟ ‌آیا بوسه‌ای زودگذر در آغوش کشیدنی پنهان و در تاریکی دور از چشمان دیگران یا ساعتی خلوت گذیدن و از هم لذت بردن می‌تواند بر جامعه اثر بگذارد و سبب فساد اخلاق شود؟ ‌! ‌و... ‌

لیکن خود را فراموش می‌کند... ‌و چشم پو شندگان از کردار او نیز فراموش می‌کنند... ‌او خود را فردی تنها در جامعه به تصور می‌آورد –قطره‌ای از دریای عظیم –خود را از یاد می‌برد و مردمان نیز او را از یاد می‌برند و هر کس که بدین گونه سخن گوید و قطره‌ای زهر بر در یا بیفزاید... ‌به‌یقین سر انجام تمامی‌‌دریا زهر آگین خواهد شد. ‌

و شاید این جوان بیش از اینها پر مدعای کند و به خود یا به مردمان بگوید: ‌آیا من به تنهای خواهم توانست جامعه‌ی فاسد را اصلاح کنم؟ ‌جامعه‌ای که سر به فساد گذاشته و همه چیزش به پایان رسیده است وگیرم که هم اکنون خود به تنهای از جنایت دست کشیدم، ‌راه شکیبای پیش‌گرفتم بر هوای نفس چیره شدم و اعصاب خویش را فرسودم... ‌سر انجام همه‌ی اینها چه سودی خواهند داشت؟ ‌به تنهای خواهم سوخت و اعصابم فرسوده خواهد شد و دیگران به لذت خود خواهند رسید و به عیش و نوش ادامه می‌دهند. ‌. ‌و شاید درست باشد! ‌

اما آن روز که نخستین آدمی‌راه فساد پیشه کرد و مردم او را به خود واگذاشتند چنین نبود! ‌هنگامی ‌که نخستین فتنه‌انگیز سر کشی کرد و در کشتی جامعه روزنه‌ای پدید آورد و کسی مانع او نشد. ‌هنگامی‌که نخستین خطا کار قانون شکن احکام عادات و سنت‌های جامعه را بر هم زد بدین گمان که به مردم زیانی نمی‌رساند و تنها محدوده‌ی خود را مخدوش می‌کند و آزاد است تا هر چه بخواهد در محدوده‌ی خود انجام بدهد. ‌. ‌آنگاه که سخن آن جوان فاسد درست در آید که... ‌چون جامعه بدان حد از فساد در آید که خود داری یک تن از کار فاسد نتواند جامعه را اصلاح کند و پالوده گی وجدان و ضمیر یک تن کار ساز نباشد و... ‌

در این هنگام است که قوانین الهی و سنت‌های طبیعی مصداق پیدا می‌کنند و سخن رسول خدا (ص)جامعه عمل به خود می‌پوشد... ‌جامعه از پا در می‌آید، ‌از هم می‌پاشد و کشتی در آب غرق می‌شود. ‌

چون دخترکی مغرور و ویرانگر دلها با غمزه سخن می‌گوید و راه رفتنش تحریک آمیز باشد و هر گوشه‌ای از تن خود را عریان کند و خود را در معرض تماشای این و آن بگذارد و نیروهای شهوانی آنان را تحریک نماید... ‌و به خود بگوید چه کسی می‌تواند مانع رفتارم بشود؟ ‌هر چه بخواهم می‌کنم و هیچ کس را توان آن نیست تا به من امر و نهی کند. ‌

مردم نیز او را به خود وا می‌گذارند! ‌

شاید در جهت توجیه کارش به خود یا مردم بگوید: ‌چه باید کرد؟ ‌آیا خواسته‌های نفسانی خود را خفه کنم و همچون کشیشان غریزه را در خود بکشم؟ ‌می‌خواهم آزاد باشم می‌خواهم از لذت‌های حیات بهره بر گیرم این حق من است این خواسته طبیعی را چگونه به دست بیاورم؟ ‌چگونه می‌توان آن را پاک شده به دست آورد؟ ‌مگر مردم به چشم خود نمی‌بینند جامعه فاسد شده و پیش از پیش در فساد و تباهی غوطه ور است؟ ‌اگر من به تنهای پاک شوم چگونه بتوانم زندگیم را ادامه بدهم؟ ‌از چه راه می‌توانم سهم مشروع لذت، ‌شادی معنوی دل و و لذت جسمی‌و لذت زندگی را به دست آورم؟ ‌آیا این من هستم که جوانان را به فساد می‌کشانم یا آنان خود یا آنان خود به دور فسادند؟ ‌آنان که خود‌گرگانی هستند و به شکار آن دختر ساده دل می‌روند که افسون و حیله‌هاشان را در نمی‌یابد و تورهای گسترده شان را حس نمی‌کند پس من در جامعه ‌یک استثنا نیستم و هرگز جوانان را از این راه و جریان –انحرافی –باز نمی‌دارم! ‌

ممکن است در سخن این دختر کلامی‌از حقیقت وجود داشته باشد. ‌اما نخستین با ر که او به فسق و فجور دست زد و مردم او را رها کردند این امر هیچ اساسی از حقیقت و درستی در بر نداشت. ‌در آن روزگار هنگامی‌که نخستین دختر با زیر پا گذاشتنتمام آداب و رسوم اخلاق و با به مسخره‌گرفتن تمامی‌ارزشها بدان هوس ورزید... ‌انگاه که او جایگاه خود را در کشتی سوراخ کرد و گفت این جایگاه من است و به هیچ کس ارتباطی ندارد که من چه می‌کنم و هنگامی‌که سخن آن دختر عملی شد و به صورت یک حقیقت در آمد... ‌و زمانی که جامعه تا اندازه به راه فسق و فساد رود که آن دختر در یابد لذت و تمتع مشروعی که باید از حیات خود ببرد در دسترس او نیست... ‌آنگاه است که سنت خداوند ی راست در می‌آید و نشانه‌های فروپاشی و اضمحلال آشکار می‌شود. ‌

نویسنده‌ای قلم به دست می‌گیرد و فساد و بد کاری را در چشم مردم زیبا وانمود می‌کند و چنین می‌گوید: ‌من آزادم تا هر چه بخواهم بنویسم این آزادی بیان و قلم است؟ ‌هر آنچه به نظرم آید می‌نویسم نه به کسی ارتباط دارد و نه کسی میتواند از آن جلو گیری کند و مردم نیز او را به خود وا می‌گذارند! ‌

وا می‌گذارند تا فساد را بروی زمین بگسترانند و زهر‌های خود را در نفس‌ها بریزد یا آنکه کارش را سبک و ناچیز می‌شمارند و با نگاه حقارت بار به آن می‌نگرند و چنان سرگرم وظیفه‌های زندگی می‌شوند که از او غافل می‌مانند و شانه‌ها را به منظور بی اهمیت بودن موضوع بالا می‌اندازند و می‌گویند مگر چه ربطی به ما دارد؟ ‌

این نویسنده به شهرت و معروفیت می‌رسد... ‌از ثروت‌ها استفاده می‌کند و در محافل معین نفوذ و محبوبیت به دست می‌آورد... ‌

و هیچ شگفت انگیز نیست که همچون بازرگانانی باشد که مواد مخدر و ناموس می‌فروشند و به شهرت و ثروت خود می‌اندیشند تا به آن برسند. ‌

موفقیت و پیروزی این یکی سبب فریب دیگر نویسندگان می‌شود و به سوی فساد و تباهی و جنایتشان می‌کشاند اما ایشان خود را مترقی می‌پندارند و دارنده‌ی پیامی‌مقدس می‌دانند که نابود کننده‌ی عادت‌های پوسیده جامعه‌ی کهنه و فذاهم آورنده‌ی مقدمات جاوعه‌ی جدید است. ‌

شاید نویسنده‌یا صاحب نشریه‌ای به هر دری بزند تا جنایت خویش را توجیه کند و آن را در نزد مردم طبیعی جلوه دهد و بگویه: ‌چه کنم؟ ‌مسمومیت تمامی‌فضا را انباشته است کتاب خوانان دیگر به خواندن مطالب ادبی و سخن‌های پاک و روشن روی نمی‌آورند آنان به خواندن نشریات جنسی و داستانها و اندیشه‌های از این دست خو‌گرفته‌اند و مطالب دیگر جز این گونه دستاورد‌ها مؤثر نیست. ‌فض کنید نشریه‌ای ارزشمند منتشر کردم حال چرخ زندگیم را چگونه بچرخانم؟ ‌چه کسی نوشته‌های آن را خواهد خواند؟ ‌هزینه‌ی این کار از کجا به دست می‌آید؟ ‌آیا به چنین کاری دست زدن چیزی جز خودکشی می‌تواند باشد؟ ‌آیا جز این است که ساده لوحی و خامی‌مرا نشان می‌دهد! ‌یا یک دیوانگی به حساب می‌آید که هیچ عاقلی بدان دست نمی‌زند؟ ‌از سوی دیگر یک نویسنده‌یا یک نشریه در مقابل جریان مسموم جامعه تا چه حد می‌تواند کارای داشته باشد؟ ‌آیا بجز شماتت دیگران و سرشگستگی به دلیل عدم موفقیت و ورشکست شدن اثر دیگری خواهد داشت؟ ‌

شاید این سخن درست باشد! ‌

اما روزی که نخستین نویسنده مردم را به فساد و تباهی فرا خواند و آنان او را به خود واگذاشتند چنین نبود آن روز که مردمان شانه‌های خویش را به نشانه‌ی بی مبالاتی تکان دتدند و گفتند به ما چه ربطی دارد؟ ‌

آنگاه که کار بدان جا رسد... ‌زمانی که‌یک نویسنده متعهد می‌بیند مردم آثار و نوشته‌هایش را نمی‌خوانند و او را تشویق نمی‌کنند یا نشریه‌ای که منتشر می‌کند کسی از آن استقبالی به عمل نمی‌آورد... ‌روزی که‌یک نشریه‌ی پاک و ارزشمند نتواند به زندگی مطبو عاتی خویش ادامه دهد... ‌آنگاه است که کشتی حیات از آب پر می‌شود و از بسیاری عیب به سوی اضطراب و بی ثباتی می‌رود... ‌و قانون و سنت خداوندی که برروی زمین حکم فرما است بر او جاری می‌شود و سقرط آن را اعلام می‌کند. ‌

پدری که بخوردار از شخصیتی ضعیف است و زن بر او تسلط دارد یا سست مایگی و لذت‌های مادی و عیش و نوش بر او چیره است... ‌فرزندان خویش را بدون نظارت و مراقبت رها می‌کند تا هر چه بخواهند بکنند و چنین می‌گوید: ‌انان فرزندان من هستند و من آزادم تا هر گونه بخواهم رفتار کنم و با آنان مماشات داشته باشم و هیچ کس را با ما حق امر و نهی نیست! ‌

مردم نیز او را به خود وا می‌گذارند... ‌و یا از سر تملق و چاپلوسی و یا به سبب بی مبالاتی به جریان او می‌نگرند و تأثیر کردارش را بر جامعه دست کم می‌گیرند و می‌گویند: ‌سرانجام خود به زیان‌گرفتار خواهند آمد و هیچ ربطی به ما ندارد! ‌

فرزندان او در نبود قانون و مقررات خوش گذرانی می‌کنند... ‌

خوش گذرانی از جهت بی قید و بند بودن و سر پیچی از ظابطه‌ها و مقررات و زیر پا نهادن آدایب و رسوم و اخلاق اجتماعی و... ‌

و از به پستی در افتادن و سقوط کردن لذت می‌برند و به خوشی می‌رسند و این استمناء و لذت جوی بی تردید از برای طبایع و مزاجهای منحرف و شخصیت‌های دگرگونه و ناهنجار است! ‌زیرا روشن است که فرد ناهنجار و ناقص هنگامی‌که از راه صواب به کمال نرسد و جهت سالمی‌را برای تکمیل شخصیت خود نپیماید میل به انحراف می‌کند و جهت سقو ط را در پیش می‌گیرد و راه منحرفانه را راهی سالم می‌پندارد و احساس می‌کند که در این راه منحرف «میوه‌اش» رسیده و به دست آمده است و لذت بردن و تشخیص دادن خوب از بد در همین راه کسب می‌گردد. ‌

بی تردید این گونه لذت بردن و خوشی کردن جوانان و فرزندان دیگر را می‌فریبد و به چنین راهی می‌کشاند... ‌آنان در این راه لذت مورد نظرشان را می‌یابند و رشد و نمو منحرفانه و گزینش افراد و دوستان را با این ملاک ارزیابی می‌کنند ودر پایان روح تمرد و عصیانگری سرپیچی از حدود و مقررات و اخلاق خانوادگی و زیر پا نهادن حرمت پدر و مادر را در ان می‌دمند... ‌. ‌پسر به پدر خود می‌گوید تو مرتجع و عقب مانده‌ای پا را زا حدود خویش فراتر می‌گذارد و می‌گوید: ‌آیا می‌دانی که من کیستم که روبروی تو ایستاده ام... ‌؟ ‌؟ ‌من کودک نیستم همچون تو مردی هستم من مسؤل خویشتن هستم می‌خواهی با این پولی که به من می‌دهی به راه تو برم؟ ‌هرگز نخواهی توانست تو مجبوری خرج زندگی مرا بدهی و به هیچ صورت قدرت دخالت در مسائل مرا نداری من خود سود و زیان خویش را در می‌یابم با ذهنی تازه و باز شده از بندها و بگونه‌ای متامل زندگی می‌کنم هر آنچه را که در جامعه می‌گذرد می‌دانم و نسبت به آن آینده نگری می‌کنم... ‌به سمت جلو می‌نگرم... ‌پس تو هیچ گونه حاکمیت و قدرتی بر من نداری! ‌

و دختر به مادر می‌گوید: ‌در کجا زندگی می‌کنید! ‌شما با ذهن پوسیده‌ی نسلهای گذشته... ‌نسلهای عقب مانده... ‌وواپس‌گرا به سر می‌بری! ‌... ‌اما من با ذهنی باز و رها می‌زیم از من چه می‌خواهید؟ ‌آیا گمان می‌برید که بر کار من ناظرید و می‌توانید از کارهایم جلو گیری کنید؟ ‌آیا قیومیت شما بر من می‌تواند ما را از راه باز دارد؟ ‌این من هستم که قیوم خویشتن هستم و بر اخلاق و کردار خود ناظرم! ‌اخلاق در لباس و پوشیدن و کناره‌گرفتن از جامعه نیست! ‌چه پیش می‌آید اگر من بازوان خویش را برهنه کنم و پاهایم را هویدا سازم اگر گوشه‌ای از سینه خویش را باز بنمایم؟ ‌آیا از تن من چیزی کاسته می‌شود؟ ‌و اگر جوانان در اره و خیابان به من نگریستند و یا متلکی گفتند چه پیش خواهد آمد؟ ‌آیا زمین ویران خواهد شد شما با ذهنی خشک و بست نگاه می‌کنید! ‌از مفهوم دگرگونی و تکامل حیات هیچ نمی‌دانید! ‌در هر حال اراده‌ی این کار با من است من خود تصمیم گیرنده هستم و کسی را بر من حق امر و نهی نیست! ‌

پدران و مادران با دیدن این ماجرا‌ها می‌نالند و شکوه می‌کنند. ‌شکایت از عصیان فرزندان و این که دیگر نمی‌توانند آنان را به راه راست باز‌گردانند! ‌می‌گویند چون جامعه فاسد است فرزندان ما فاسد و عصیانگر شده‌اند! ‌شاید این سخن درست باشد! ‌

آما آنگاه که نخستین نسل از فرزندان به فساد‌گرویدند و پدران آنها را به خود واگذاشتند تا فاسد شوند کار بدینسان نبود! ‌

هنگامی‌که چنین وضعی پیش آید... ‌وقتی فرزندان از بندها برهند و انظباط را نادیده بگیرند؛ ‌پدران و مادران نمی‌توانند رفتار آنها را به نظم در آورند و آموزگاران هم بر ایشان چیرگی نخواهند یافت؛ ‌زیرا این پدران و مادران بودند که کار تربیت آموزگاران و مربیان را بی اثر کردند... ‌و بدین گونه است که سنت و آیین گذشته به کناری می‌رود و مجازات حتمی‌روی می‌دهد و این جا است که کشتی از بسیاری سوراخهائی که در آن ایجاد شده و عیبی در آن راه‌یافته است به تمامی‌غرف می‌شود! ‌

دانش‌آموز در امتحان راه تقلب را در پیش می‌گیرد و کار خویش را چنین توجیه می‌کند: ‌هر چه بخواهم می‌کنم و کسی را یارای آن نیست تا مرا از کارم باز دارد. ‌

مردمان نیز او را به خویش وا می‌نهند! ‌



از سر دلسوزی با آینده‌ یا از روی نا چیز انگاشت گناهش او را به خود وا می‌گذارند! ‌دانش آموز هم به کلاس بالاتر میرود از این قبولی لذت می‌برد! ‌یک قبولی ساده و بی دردسر... ‌این پذیرفته شدن دیگران را می‌فریبد... ‌آنان که نیز همچون او در پی برهم زدن نظم و مقررات گام می‌زنند تمام سال را به خوشگذرانی و بیکاری و ولگردی در خیابانها سپری می‌کند؛ ‌چونان سگان بی صاحب در پی دختران می‌افتند... ‌سپس در هفته‌ی پایان سال تقلب‌ها را برای امتحان آماده می‌کنند –دیگران –آنان که در کار خود شرافتمندند در می‌یابند که حقشان پایمال شده است! ‌چه تمامی‌سال را به تلاش و بی خوابی گذرانده‌اند و اما با همهی کوشائی و درست کاری و نشاط بدان درجه از پیروزی تقلب کنندگان هم دست نیافته‌اند؟ ‌

لاجرم ایشان خود را از نشاط و کوشش در راه کار و علم کنار می‌کشند و به سلک حیله‌گران و متقلبا ن در می‌آیند! ‌

پس خواهی دید کارمندی که در سر وقت مقرر درسر کار خویش حاضر می‌شود و در پایان وقت اداری دست از کار بکشد –بدان شرط که به هنگام حضور و غیاب به شدت از او مراقبت نشود –در تمامی ‌مدت ساعات اداری کاری از او ساخته نیست! ‌

پس خواهی دید که مهندسی که استاندارد‌های امور ساختمانی را که به درستی به کار برده شده‌اند نمی‌پذیرد و یا استاندارد‌های درست و کامل مربوط به امور بهداشتی را مورد توجه قرار نمی‌دهد اما اگر دست در جیب خود کردی و حق و حساب او را پرداختی بدون کمتریت توجه به شرایط استاندارد‌های یاد شده کار تو را قبول می‌کند! ‌

و بنا بر این طبیبی که می‌تواند با یک بار معاینه بیمار خود را کاملاً معاینه کند معالجه و رفت و آمد بیمار را چنان به درازا می‌کشاند تا برای هر بار معاینه ویزیت جدیدی بخواهد و پول بیشتری بگیرد. ‌و همچنین در پی او کارخانه‌ی داروسازی که با او همکاری دارد یا وارد کنندگان دارو برای در آمد بیشتر و به جیب زدن پول بیشتر می‌کوشند و... ‌همه فریبکار

تمامی ‌اینان همان دانش آموزانی بودند که مردم انها را به خود وا نهادند و در باره شان غفلت کردند. ‌

آنگاه چونان فریبکاران به صورت یک داد و ستد عادی در آیند پس جامعه به سقوط دچار خواهد شد و به پرتگاه نیستی در خواهد افتاد! ‌

کارمندی که رشوه می‌گیرد... ‌. ‌به خود خواهد گفت: ‌چه کسی حق دارد بر کار من خرده بگیرد؟ ‌هر انچه خود بخواهم می‌کنم اختیار کار خود را دارم و کسی را بر من حق امر و نهی نیست! ‌مردم نیز سخنی نمی‌گویند و او را به خویش وا می‌نهند. ‌

به خویشش وا می‌نهند زیرا به سودی که به وسیله‌ی او به دست می‌آورند سخت نیاز مندند. ‌و یا از سر ترس رهایش می‌کنند و همینطور اگر از صاحب منصبان و وجیه الملکان باشد. ‌آن رشوه خوار سود‌های کلان می‌برد... ‌و ثروت عظیم و آسان و راه به چنگ آوردن پول تضمین شده را می‌یابد... ‌

این گونه ثروت را به چنگ آوردن کارمندان دیگر را می‌فریبد و ایشان را به سوی رشوه خواری می‌کشاند... ‌انان از این آبشخور پستی و سر چشمه‌ی پلیدی می‌نوشند و در خون نیازمندان در می‌غلتند. ‌

موج شدید رشوه خواری به بالاترین حد خود می‌رسد... ‌تا بدانجا که تمامی‌کارها به دست رشوه خواران صورت می‌گیرد و دیگر درها بر صاحبان حق بسته می‌شود. ‌

شاید هم کارمندی به دستو پا افتد ت جنایت خود را توجیه کند و رشوه خواری را به خود یا به مردم بقبولاند و کار خود را بدینگونه جلوه دهد: ‌مگر تنها من رشوه می‌گیرم؟ ‌مگر تنها من مفاسد را ترویج می‌کنم؟ ‌فرض کنیم که من به تنهای از پستی‌ها و پلیدیها دست شستم... ‌آیا کارها و مصالح مردم روبراه و در‌ها بر انان گشوده خواهد شد؟ ‌آن چه پیش خواهد آمد تنها این است که خود را از در امد آسان و راحت محروم می‌کنم و از آن پس در فقر همواره به سر خواهم برد من که صاحب چند سر نان خور و دارای زن و بچه هستم همیشه در تهی دستی روزگار خواهم گذراند. ‌

اما روز نخست که رشوه خواری آغاز شد چنین نبود. ‌مردم باچشم پوشی و اغماض کردن، ‌ بیشتر رشوه خواران را با این کار تشویق و ترغیب کردند. ‌

و چون کار بدینجا رسید... ‌چون رشوه خواری اصل بشمار آید و پاکی و امنتداری یک حالت غیر عادی و استثائی قلمداد شود... ‌آنگاه است که بزرگترین اضطراب و تکانهای زازله افکن بر پیکره‌ی جامعه خواهد رسید و ان را از ریشه بر خواهد کند. ‌و دیری نخواهد پائید که از هم بپاشد و به دره‌ی سقوط و انحطاط واژگون شود... ‌

سخن رسول خدا (ص)و پند و حکمت او راست بود که فرمود: ‌

(آنچه بسیار مستی بیاورد اندکش نیز حرام خواهد بود... ‌)

(امر به معروف و نهی از منکر کنید پیش از آنکه دعایتان مستجاب نشود... ‌)

داستان کشتی و دو حکایتی که گذشت یکجا به‌یاد می‌آورد و افزون بر این مفاهیمی‌دیگر را بدان می‌افزاید که شایسته تدبیر و اندیشه است... ‌نخستین مطلبیکه در این حکایت نظر را به خود جلب می‌کند این است که رسول خدا (ص) سرنشینان کشتی را بر حسب موقعیت اجتماعی –جماعتی را بالا دست و جماعتی را فرو دست –و طبقه ثروتمند و طبقه‌ی تهی دست؛ ‌متواضعان و درویشان ظاهر سازان و خود نمایان... ‌تقسیم نکرد. ‌و اربابان را بزرگان جماعت بشمار نیاورد و توده‌ی مردمان را در مقام تهی دستان و بی ارزشان جماعت قرار نداد... ‌اینسان تقسیم بندیها از پیامبری که حکمت و پند خداوند را بر زبان آورد و رسالت پروردگار را به مردمان عرضه داشت هرگز و هیچگاه دیده نشد. ‌

بزرگان و زعمای خود بر حسب سرنوشت خداوند و پیامبرش آنان اند که حدود احکام خداوندی را پاس می‌دارند آن کسانند که حدود شریعت را جاری می‌کنند و آنان که به هدایت و رهنمون خداوند رستگاری یافته‌اند. ‌حال مقام و پایگاه اجتماعی اینان هر چه می‌خواهد باشد. ‌نیرومندی و توان حقیقی نه از میان جهان مادی‌گرفته می‌شود و نه از ارزشهای عالم خاکی به دست می‌آید از عالم ملکوتی بریده و گسسته است؛ ‌بلکه این همه از نعمت پروردگار و ایمان و باور و بر اساس قدر دانی و شناخت در جات ایمان با اوست. ‌

و لاتهنوا و لا تحزنوا و انتم الاعلون ان کنتم مؤمنین

«خود را ناچیز نینگارید به خویشتن اندوه راه ندهید اگر شما از زمره‌ی ایمان آورندگانید.»

اما آنان که حدود خداوندی را پاس نداشتند فرو افتادنداینان عصیانگران و منحرفانند که عصیان و انحرافشان از هر سو روشن است بی آنکه به مرتبه‌ی ظاهری و مقام ساختگی آنان در اجتماع کار داشته باشیم زیرا این پایگاه اجتماعی هیچ ارزش و اعتباری ندارد و نمی‌تواند آدمی‌را از عذاب خداوند ی برهاند یا اورا از انحراف بدور دارد و بلکه نه در جهان زمینی می‌تواند کار ای داشته باشد و نه قادر است از اجرای به موقع قوانین الهی و سرانجام حتمی‌آن جلوگیری کند! ‌مثلاًهنگامی‌که کشتی از بسیاری بار گناه و فساد غرق می‌شود اربابان نمی‌توانند به توده‌ی مردمان بگویند: ‌اینک شما غرق شوید تا ما از غرقاب برهیم! ‌و اینجا است که رسول خدا (ص)از مؤمنان نگاهدارنده‌ی حدود و احکان خدای می‌خواهد تا باز دارندهی کسانی باشند تا پاسدار احکام نیستند وظیفه‌ی شان به پیروزیهای ظاهر فریب اجتماعی محدود نمی‌کند بلکه خواستار پیروزی حقیقی و مرتبه‌ای بلند برای کشتی حیات و جامعه است تا بدانجا که ایمانشان استوار و پابر جا است و قدرتی حقیقی و نیرومند بشمار می‌روند قدرتی که دست جنایتگران را می‌بندد و بازدارنده‌ی کسانی می‌شود ک احکام را بازیچه‌ی خویش قرار داده‌اند این است مأموریت مؤمان که بایست بدان آگاه باشند وبی توجه به موقعیت طبقاتی ثروتمندی یا تهیدستی ریاست یا مرئوسی و... ‌ آن رل بنگرد زیرا این ارزشها نمی‌توانند به آزمون‌ گرفته شوند. ‌

مطلب دوم که از حکایت بر می‌آید همانا وجه اشتراک در مصلاحت‌های جامعه است هر چند که به ظاهر این مصلحت‌ها گونه گن جلوه کند. ‌تمامی‌مثال‌های که پیش از این آوردیم به‌گرداگرد یک محور می‌چرخند که معنای ان در حدیث رسول خدا پیداست... ‌آنان –کارمدان –منافعی در دسترس خود دارند که-به حساب دیگران –بدست می‌آورند و می‌خورند. ‌اگر جامعه ایشان را در چنین وضع برای مدتی به حال خود بگذارد بی تردید از این سکوت جامعه در سمت تلاش و زحمت اندک و بدست آوردن وسایل شهوت و لذت و روزی آسان و راحت سود می‌برند. ‌

اما پس از گذشت زمانی دیر یا زود فساد در همه جه دامن می‌گسترد کشتی به اضطراب و تلاطم روی می‌آورد و سر انجام به غرقاب می‌افتد... ‌و به هنگام غرق شدن هم ستمکاران را باخود می‌برد هم ستم دیدگان را. ‌بنا بر این در پایان کار تمامی‌هدف‌ها یکی است و خطرها از برای همگان است... ‌و بدینگونه نیست که سودها و کارها جنبه‌های فردی داشته باشد. ‌هر گونه سود به همه میرسد و هر خسران دامنگیر همگان خواهد شد... ‌هیچکس نخواهد توانست از بار وظیفه شانه خالی کند. ‌

اینجه پرسشی در باره‌ی این آیه برانگیخته می‌شود. ‌

ای‌گروه مؤمنان به خویش باز آئید آگر شما هدایت یافتید گمراهی گمراه شدگان شما را زیانی در بر نخواهد داشت مائده 105

این گونه ابهام و حیرت‌ها برای خود مسلمانان صدر اسلام هم پیش آمد خلیفه نخستین بپا خواست به مفهوم درست کلمه مسلمانان را راه نمد و گفت: ‌(ای مردم شما این آیه را می‌خوانید... ‌و من خود سخن رسول خدا را شنیدم که گفت: ‌اگر مردم ستمکاری را به ستم‌گری دیدند و اورا از کارش باز نداشتند زود خواهد بود که مجازات خداوندی دامنگیر آنان شود . ‌

آری بر شما است که به خود باز آئید؛ ‌بر شما است که به زیست گاه خود بپردازید و به دیگر جامعه‌ها و یا افراد غیر مسلمان کار نداشته باشید. ‌چه هر آنگاه که شما راه هدایت و دوستی رایافتید زیان ایشان بر شما کار ساز نخواهد بود. ‌اما کار و کردار مسلمانان جوامع اسلامی‌ به گونه‌ی آن جوامع بیگانه نیست و حکم آن چیزی دیگر است. ‌

کار و کردار افراد در جامعه اسلامی‌به مثابه‌ی مرگ و زندگی تلقی می‌شود سود و زیان جمع و سود زیان خود را بداند و منافع جمع را با منافع خویش یکسان شمارد و فوراًاز کار ستمگر جلو گیری کند حال ستم او هر چه باشد خواه برای خود تقاص بگیرد خواه برای جمع و بدین ترتیب تمامی‌جامعه در امان و رستگاری خواهد بود و اگر نهی از ستم از سر ترس یا طمع کاری و یا بی ارزش شمردن ستم باشد... ‌در این میان بلای عظیم در جمع فرو خواهد آمد و همگان را غرق خواهد ساخت. ‌

به سبب وحدت و اشتراک مافع فرد و جامعه میان آنان پیوند برقرار می‌شود پیوند‌های خلل ناپذیر و ناگسستنی بسان سر نشینان کشتی یا کشتی از آسیب در امان است یا غرق خواهد شد پس چگونه ممکن است که برخی برهند و بخی غرقه شوند یا برخی برخی دیگر را ناچیز و بی ارزش بینگارد؟ ‌این همبستگی و پیوندی که بر پایه‌ی اشتراک منافع فرد و جمع بوجود می‌آید خود سودمند است که پیوند امر به معروف و نهی از منکر را نیز با خود خواهد داشت پیوند ایمان به خداند را پیوند تعاون بر اساس تقوا و نیکی، ‌نه پیوند بر اساس گناه و دشمنی و ستمکاری. ‌

از آنگونه پیوند‌ها که فردایش کسی نگوید: ‌میان من و آن دیگر چه رابطه‌ای است؟ ‌هر چه دلخواه اوست انجام دهد؛ ‌و نگوید چه ارتباطی با من دارد من هرگز در کار او دخالتی نخواهم کرد! ‌و یا دیگری در باره‌ی او بگوید به من چکار داری؟ ‌هر چه بخواهم می‌کنم تو در کار من دخالت نکن! ‌

این هرگز پذیرفتنی نیست! ‌کارها و مسائل جامعه با این شیوه‌ی برخوردها هیچ گاه دوامی‌نخواهد داشت... ‌می‌بایست بیداربود و غفلت دیگران را یاد آوری کرد و برادرانه کار اشتباهشان را هشدار داد. ‌منظور سخن این نیست که جامعه تبدیل به عرصه‌ای برای ستیزه‌ها و کشمکش‌ها و درگیری‌هاباشد! ‌نه هرگز پذیرفتنی نیست! ‌این گونه برخوردها مقصود راه ما نیست! ‌

چه کسی بهتر از آن کسی است که به راه خدافرا بخواند و کار نیک پیشه کند و آنگاه بگوید من از زمره‌ی مسلمانانم؟ ‌نیکی‌ها و بدیها یکسان نیستند کارها را با بهترین شیوه‌ها براه‌اندازید پس اگر چنین کنید آنکه با شما دشمنی می‌ورزد از در دوستی و صمیمیت در خواهد آمد. ‌فصلت 34-33



دعوت در راه پروردگار خویشتن را با حکمت و پند نیک توأمن کن نمل 46

این است راه... ‌

همانا پیوند‌ها بر پایه‌های مهربانی و محبت است نه بر پایه‌ی بغض و کینه توزی پند و اندرز از این چشمه می‌جوشد... ‌من برادر خویش را پند می‌دهم زیرا او را دوست می‌دارم و نیکی او را خواستارم می‌خواهم او را دستگیری کنم تا در آتش فرو نیفتد بدینسان او پند مرا می‌پذیرد چون مرا دوست می‌دارد و از پاکی و درستی نیتم آگاه است. ‌

اما مچ بدکاران را‌گرفتن با آنکه نشانه تنبیه و خشونت را با خود دارد نباید در بردارنده‌ی تمامی‌چیزها باشد! ‌بلکه این در شمار آخرین راه و وسیله‌هاست انگاه که تمامی‌راهها بست شود و وسیله‌ها بی اثر شود و تنها این راه بماند! ‌

شاید کسی از سر خیر خواهی سخن آن جوان خودسر و دختر نادان را بر زبان براند که:مگر من به تنهای می‌توانم به اصلاح جامعه برخیزم؟ ‌گیرم که مؤمن باشم و کار نیک پیشه کنم و کشتی را از غرقاب برهانم؟ ‌

نه این سخن درست نیست! ‌هنگامی‌که تو در جامعه‌ای قرار‌گرفتی که در حال سقوط و تباهی است و کشتی آن زود است که به غرقاب در افتد هرگز به تنهای نخواهی توانست آن را از سقوط نهای و غرق شدن برهانی و هرگز نخواهی توانست از مهلکه رهایش سازی. ‌

آری! ‌ اما می‌توانی خویشتن را مصون بداری! ‌

حتی در آن هنگام که قانون خداوندی به حقیقت در آید و بلای حتمی‌در می‌رسد... ‌حتی آنگاه که حکم حق الهی جاری می‌شود و کشتی در هم می‌شکند... ‌

حتی در آن حالت... ‌چه بسیار تفاوت است میان غرق شدن این یا آن کس. ‌

یکی در فسق و فجور غرق می‌شود و راه به دوزخ می‌برد. ‌

و دیگری به سوی بهشت می‌رود زیرا شهید است. ‌

چه کسی حاضر است روز واپسین را به دنیا بفروشد؟ ‌در حالی که می‌تواند به هنگام غرق شدن بهشت را برای خود باز خرد یا آنکه آتش دوزخ را به دست آورد؟! ‌

مسجد جامع اهل سنت بندرعباس با حضور پرشور نمازگزاران و برادران و خواهران مؤمن افتتاح شد

مسجد جامع اهل سنت بندرعباس روز جمعه31/3/87، با حضور پرشور نمازگزاران افتتاح شد.
مسجد جامع اهل سنت بندرعباس دارای سابقه ای بس طولانی است و قدمت آن به 255سال پیش برمی گردد که اولین بار توسط خیّر بزرگ "حاج زین‌العابدین ابوالقاسم اوزی" ساخته شد. این مسجد در طول این مدت چندین بار تجدید بنا و بازسازی شده است. ساخت مسجد جامع اهل سنت بندر عباس در دوره جدید از سال 1382 شروع شد و با حمایت خیّر بزرگ منطقه جنوب حاج عبدالله رستمانی، کار ساخت آن به اتمام رسید. در شرایط فعلی این مسجد در مجاورت دریا قرار داشته و دارای دو طبقه، یک مناره، صحن و 12 ستون است که از طرح قدیمی این مسجد باقی مانده است، می باشد.

در مراسم افتتاح این مسجد در ابتدا سیدعبدالباعث قتالی امام جمعه اهل سنت و جماعت بندرعباس از زحمات خیرین، انجمن خیریه اهل سنت بندرعباس و مسؤولین تشکر کرد و گفت: ساخت این مسجد و صدور مجوز ساخت آن چندین سال طول کشید و در این مدت مردم انتظار داشتند که هر چه زودتر این مسجد آماده استفاده شود. شکوه و جلال این مسجد که امروزه در آن نماز می خوانیم که به اخلاص خیرین و علمایی برمی گردد که از گذشته تا کنون ندای دین را در این مسجد سرداده اند و مردم را به سوی اسلام خوانده‌اند. افرادی چون سیدعبدالرحیم خطیب و شیخ محمد ضیائی، بزرگانی بودند که از این منبر با خطبه ها و سخنرانی های خود میراث دین را به ما و نسل های بعدی سپردند.
امام جمعه اهل سنت و جماعت بندرعباس، اساس مسجد را تقوا دانست و گفت: هنگامی که در عمل و حرکتمان اخلاص و تقوا باشد، خداوند بهترین امکانات را برای بنده اش فراهم می کند و ما نباید از این نعمت خدادادی به سادگی بگذریم.
در ادامه مراسم افتتاح مسجد جامع اهل سنت بندرعباس، آیت الله نعیم آبادی امام جمعه اهل تشیع بندرعباس و نماینده ولی فقیه در این شهر و نماینده مردم هرمزگان در مجلس خبرگان، ساخت این مسجد بزرگ و باشکوه را نماد وحدت میان شیعه و سنی اعلام کرد و گفت: مساجد اهل سنت در ساخت و زیبایی الگو هستند. با حمایت مسؤولین تمامی روستاهای اهل سنت، دارای مسجد می باشند و اگر اخلاص و تلاش خیرین در ساخت این مساجد نبود، این مراسم مهم تحقق نمی یافت. امام جمعه اهل تشیع بندرعباس افزود: وحدت مسلمانان در جنوب یک الگو است و اگر ما با یکدیگر رفتار برادرانه داشته باشیم می توانیم الگویی برای دیگر مسلمانان باشیم. سید قطب در کتابی تحت عنوان «آینده در قلمرو اسلام» پیش بینی کرد که دین اسلام بتواند به ارزش برتر جهانی تبدیل شود و امروزه ما شاهد سقوط مکاتب مادی و الحادی در مقابل مکتب اسلام هستیم.
یکی دیگر از سخنرانان مراسم افتتاحیه مسجد اهل سنت بندرعباس شیخ محمدصالح پردل سخنران شهیر جنوب ایران و سخنگوی انجمن خیریه اهل سنت بندرعباس بود. او مسجد را پایگاهی برای رشد معرفت و دین دانست و گفت: علمای بزرگ ما از مساجد برخاسته اند و امروزه ما باید فرزندان خود را در مساجد تربیت کنیم. امروزه شاهد حضور گسترده جوانان در مساجد هستیم و اینها سرمایه بزرگی برای امت اسلامی است. وی برای اخلاص خیرین را از توفیق آنها دانست و گفت: خیری که برای خدا و نه برای نام کار می کند، اوست که سبب سعادت خود و سایر بندگان می شود و ما با ایمان خود، نماز خود را و آموختن احکام دین بهترین سپاسگزاری را از آنها می کنیم.در پایان این مراسم با سرودن اناشید اسلامی خاتمه یافت و از حضور مدعوین و هیئت علمای اوز در این مراسم قدردانی و تشکر شد.
لازم به ذکر است که مسجد جامع اهل سنت بندرعباس گنجایش 6000 نماز گزار را دارد و بندر عباس شهری است ساحلی، با جمعیت 400هزار نفری که قریب به یک‌پنجم آن اهل سنت می باشند.
جماعت دعوت و اصلاح ایران ضمن تبریک این رویداد ارزشمند به جامعه اهل سنت بندرعباس، از همه دست‌اندرکاران و بانیان، از ابتدای کار تا انتها، تشکر وقدردانی نموده و برای همه آنها توفیق روزافزون از خداوند متعال خواستار است.


تصاویر اضافی خبر:

به یاد قربانیان بمباران شیمیایی هفتم تیر ماه در سردشت

 

امروز هفتم تیر ماه است ، روزی که ۲ رخداد مهم تاریخی را با خود یدک می کشد اما در تقویم ما ایرانیان فقط نام یک رخداد به چشم می خورد ، البته نه فقط در تقویم بلکه در تلویزیون ،در روزنامه ها، در دل ها و در اذهان همه، گویا جز خاطره تلخ انفجار دفتر حزب جمهوری اسلامی و شهادت دکتر بهشتی و دیگر همراهانش چیز دیگری بر جا نمانده است .

 

امروز هفتم تیر ماه است ، اما هیچ کس، از کودکان و زنان و مردان شیمیایی شده شهر مرزی سردشت در جنوب آذربایجان غربی یادی نمی کند ، هر چند امروز روزی است که سومین فاجعه را هم به نام خود ثبت خواهد کرد ، فاجعه سیل شهرستان سراوان در بلوچستان و کاشان که تا به الان ۱۲ نفر را به کام مرگ کشانده ، اما گویی برای آنها که در رخوت روزمرگی گرفتار شدند ، درگذشت ۱۲ نفر از هموطنان مان در بلوچستان و کاشان اینقدر مهم نیست تا لااقل یک گزارش خبری درست و حسابی از این رخداد در رسانه ملی پخش کنند . راستی چرا جان یک رزمنده بیگانه فلسطینی از جان زن و کودک مصیبت زده و سیل زده بلوچی و کاشانی ارزشمندتر است ، آنقدر که هر روز باید اخبار سیما لااقل مزین به یک خبر از این نوع باشد اما اخبار سیل زده ها در حاشیه ، یا گرامیداشت یاد هموطنان شیمیایی شده مان در سردشت در گوشه بایگانی ؟! چرا؟ 

 

سردشت ، شهری مرزی و زیبا در دامنه رشته های کوههای زاگرس است ، شهری که در جریان بمباران شیمیایی 7 تیر ماه سال 66 که هواپیماهای بعثی عامل آن بودند حدود 111 نفر از مردم بی گناهش جانباخته و حدود 5 هزار نفر نیز به علت مسمومیت با گاز خردل تا آخر عمر درد و رنج یک جنگ خانومانسوز را با خود به همراه خواهند داشت.  

اولین و آخرین باری که سردشت را دیدم خرداد ماه سال گذشته بود ، شهری جنگ زده اما با مردمی خونگرم و روشنفکر و با طبیعتی زیبا و ناشناخته ، سردشت شهر زیبایی ها ست ، شهری که بیش از ۱۶۰۰ هکتار جنگل دارد و رودخانه ای به وسعت زاینده رود اما خروشان تر و زیباتر! رودخانه زاب همان رودخانه ایست که زیبایی این شهر را دو چندان کرده و در پایین دست، آبشاری را بوجود می آورد که شلماش نام دارد ، آبشاری که هرچه از عظمت و بزرگی و زیبایی آن بگویم کم گفتم ، رودخانه زاب به داخل خاک عراق می ریزد و متاسفانه چندی است که در پی تصمیم غیر عقلایی مسئولان مبنی بر انتقال آب زاب به در یاچه ارومیه !! طرح مطالعاتی پروژه انتقال آب آن آغاز شده ، طرح مخربی که اگر اجرایی شود دیگر چیزی از این  اکوسیستم زیبا و بی بدیل و از همه مهمتر آبشار بلند و ۳ تکه شلماش باقی نخواهد ماند.

سردشت

آبشار شلماش ، یک جاذبه اکوتوریستی فوق العاده زیبا در غرب ایران است که متاسفانه تا کنون کمتر در کانون توجهات عمومی قرار گرفته ! شاید به همان دلیل که همیشه مردم محروم و بیچاره استانهای کردنشین و بلوچ و عرب کمتر در کانون توجه رسانه ها و حتی دولتمردان بوده اند! این آبشار شامل سه قسمت است که در فاصله کوتاهی به هم وصل می شوند . یعنی این تصویر که شما می بینید فقط مال قسمت اول آبشار است که ۱۰۰ متر جلوتر قسمت دوم آن و بالاخره قسمت سوم که از همه بلندتر است قرار دارد . به دلیل خروشان بودن روزخانه زاب و بلندی آبشار شلماش و حجم زیاد آب رودخانه همه جا تابلوهای " شنا ممنوع " به چشم می خورد ، چون شنا کردن در این آب همانا و ناپدید شدن همانا !! آنقدر که ۷ روز قبل از سفر ما به سردشت یک کودک ۷ ساله مسافر داخل آبشار افتاده بود و جسدش ۲ روز بعد توسط غواصان از داخل حوضچه کف آبشار کشف شده بود .

 

به هر حال، فقط خواستم یادی کنم از مردم مظلوم و ستمدیده شهرستان کردنشین سردشت که بی نهایت مردمانی با فهم و شعور ، با سواد ، مهربان و میهمان نواز هستند ، اینقدر که وقتی برای خرید داخل یکی از مغازه های بازار شدیم ، برایمان شربت آلبالو آوردند ، و این اتفاق تا عصر چندین بار تکرار شد و برعکس سایر جاها که همیشه مسافران را سرکیسه می کنند اینجا به مسافران تخفیف های خوبی هم می دادند ،

متاسفانه با وجودی که اکثر مردم شهر شیمیایی شدند و حتی فرزندان تازه متولد شده شان دارای عوارض ناشی از گاز خردل هستند ، در این شهر فقط یک بیمارستان و 9 در مانگاه و 4 داروخانه وجود دارد .هم اکنون و با وجود گذشت 18 سال از این فاجعه انسانی مصدومان این حادثه از کمترین امکانات بهداشتی و پزشکی بهرمند هستند و هر روز نیز شاهد جانباختن کسی از این مجروحان هستیم.

 

دشت های زیبای شقایق در طول مسیر هم بسیار چشم نواز بودند اما خب تخریب جنگل هم که دیگه نگو و نپرس !!

از شقایق های وحشی منطقه سردشت در جنوب حوضه رودخانه زاب داروئی برای مبارزه با اعتیاد به مواد مخدر تهیه شده که در کنگره" جهانی داروشناسی" هم تایید شده و به احترام ایران به نام (آریا) ثبت شده است. داروی حاصل از این گیاه تنها داروی موثر در مبارزه با اعتیاد به مواد مخدر است که بسیار گرانبها است. به نظرم در سالهای قبل انقلاب با انتقال بوته های وحشی این گیاه از حوضه رودخانه زاب به باغ دانشکده ارومیه توانستند با کشت و تکثیر صنعتی این گیاه مقدار بیشتری از این ماده" دارویی را در دسترس مراکز مبارزه با مواد مخدر قرار دهند تا بدین وسیله گاهی در جهت رفع مشکلات اعتیاد این بلای خانمانسوز بردارند. اما گفته می شود این روزها دیگر خبری از این نوع شقایق در سردشت نیست و برخی معتقدند که نسل آن منقرض شده است .

 

بیایید به احترام شهدای مظلوم سردشت و به منظور زنده نگاه داشتن یاد و خاطر کودکان در خاک خفته سردشتی ، برای دقایقی سکوت اختیار کنیم.

 عكس‌هاي سردشت منتشر مي‌شوند

عكاس نمايشگاه عكس "سردشت" در مراسم افتتاحيه اين نمايشگاه گفت: در صورت حمايت حوزه هنري، عكس‌هاي سردشت را منتشر خواهم كرد./
به گزارش خبرگزاري كتاب ايران(ايبنا)، قادر عاقلي با بيان اين مطلب افزود: اين عكس‌ها در سال 1385 تهيه شده و حاصل 2 سال زندگي من با مردم سردشت و لمس مشكلات آنان است.

وي هدف از برگزاري اين نمايشگاه را نشان دادن عمق فاجعه بمباران سردشت دانست و افزود: در طول سال‌هاي دفاع‌مقدس، افراد زيادي مورد آسيب شيميايي قرار گرفته‌اند اما به مردم سردشت خيلي كم توجه شده است.

عاقلي در ادامه تاكيد كرد: با توجه به همنشيني من با مردم سردشت، خاطرات زيادي با آنان دارم كه در صورت حمايت حوزه هنري، خاطراتم را در كنار عكس‌هاي سردشت منتشر خواهم كرد.

اين عكاس جوان درباره استقبال از كتاب‌هاي مصور دفاع‌مقدس اظهار داشت: هرقدر نگاه و قلم هنرمند رويكرد انساني داشته باشد، مخاطب به واسطه احساسات قوي خود، جذب كتاب خواهد شد و آن را خواهد پذيرفت.

قادر عاقلي، متولد سال 1361 در مرند است. او خودآموخته رشته عكاسي است و در بيش از بيست نمايشگاه گروهي داخلي و خارجي شركت داشته است. عاقلي جزء 10 عكاس برتر بنياد جهاني عكس خبري، نفر اول جشنواره بين‌المللي سلام بر نصرالله و جشنواره عكس نماز عيد فطر در سال 1385 است.
عكس‌هاي سردشت منتشر مي‌شوند
نمايشگاه عكس‌هاي قادر عاقلي با عنوان «سردشت» و با موضوع تاثيرات و عوارض بمباران شيميايي سردشت، از 5 تا 10 تيرماه در نمايشگاه خانه عكاسان ايران واقع در حوزه هنري سازمان تبليغات اسلامي برپاست.

عكس‌هاي موجود در اين نمايشگاه، در شماره آينده مجله تخصصي "عكس" منتشر خواهند شد. 

مرکز شهر سردشت و حومه آن روز 7 تیر سال 1366 مورد تهاجم بمباران شیمیایی ارتش متجاوز صدام قرار گرفت. با گذشت بيش از بيست سال از بمباران شيميايي سردشت، مردم اين شهر همچنان از عوارض اين جنايت رنج مي‌‌برند.